ಆ ಮಹಾ ಶಾಂತಿ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದು, ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಸ್ಪಂದನೆಗೆ ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಗಿದೆ—ಅದು ಜೀವಿ, ಜೀವಾತ್ಮ. ಈ ಪರಮ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ, ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅನಿರ್ವಚನೀಯವಾದ ಜಗತ್ತಿನ ಅನೇಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಕಾಶ, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಸಮುದ್ರ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ—ಅದೇ ಜೀವ ಎಂದು ತಿಳಿಯು, ರಾಮಾ. ಶಾಂತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗುವ ಪ್ರಕಾಶ—ಅದೇ ಜೀವ. ಹೇಗೆ ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಅಗ್ನಿಗೆ ಉಷ್ಣತೆ, ಹಿಮಕ್ಕೆ ಶೀತತ್ವ ಇದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಜೀವತ್ವ ಇದೆ. ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೆಯ ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಗಾಢವಾದ ಜ್ಞಾನ постепенно ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಬೆಂಕಿಯ ಸ್ಪಟಿಕಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಇಂಧನ ನೀಡಿದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ನೀಲಿ ವರ್ಣ ಬರುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಶೂನ್ಯ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ಆತ್ಮವು ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಟದಿಂದ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಗಾಢತೆಯಿಂದ ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ನೀಲಿ ವರ್ಣ ಬರುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಲವುಗೊಂಡು, ಅದು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಾತ್ಮ, ಚಿಂತನೆ, ಮಾಯೆ, ಪ್ರಕೃತಿ—ಈ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇರುವ ಮನಸ್ಸು, ಪಂಚ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳನ್ನು ತನ್ನ ರೂಪವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಪಂಚ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ, ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಕಣದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಜನ್ಮರಹಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣ ನಕ್ಷತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬೆಳಕಿನ ಕಣದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ಪಂದನದಿಂದ ಅದು ಬೀಜದಂತೆ ಮೊಳಕೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಕಾಶದ ಕಣ, ‘ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಂಡದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ನೀರು ಬಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕೆಲವರು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ; ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಆ ರೂಪಗಳು ಅವರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಸಂಪತ್ತು ನಿಜವಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಸ್ಥಿರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಕೆಲವರು ಚಲಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ನೀರಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಆದಿ ದೇಹ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ-ಜನ್ಮನು, ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವರೂಪನಾದ, ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿದುದನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಉದಯಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ. ಚಿತ್ತಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅವನ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಅದು ಎಲ್ಲದರ ಕಾರಣ; ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಕರ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಿತ್ತಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ನೀರಿನಿಂದ ನೂರು ಉಪ್ಪು; ನಂತರ ಅದು ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ತಮಟೆಗೆ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಬಂಧನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ಕರ್ಮದ ಬೀಜ, ಜೀವಾತ್ಮ ಅದರ ಸ್ವಭಾವ; ನಂತರ, ಕರ್ಮವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಕರ್ಮದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಮೊಳಕೆಯಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಬೀಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಅದು ಎಲೆ, ಕೊಂಬೆ, ಹಣ್ಣುಗಳ ಮಾಯೆಯಿಂದ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಯಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ; ಜಗತ್ತು ಮೊದಲು ಉದಯವಾಗುವಾಗ, ಅವು ಭೂತಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಿಂದ, ಅದು ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಕರ್ಮವನ್ನು ಚಿತ್ತಸ್ಪಂದನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತಸ್ಪಂದನೆ ಕರ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ವಿಧಿ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸು, ಅದೇ ಶುಭ-ಅಶುಭ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಜೀವಿಗಳು ಮರದಿಂದ ಹೂವುಗಳು ಹೊಮ್ಮುವಂತೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷಯದ ನಡುವಿನ ಸ್ಪಂದನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜ ಮತ್ತು ಅನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಗಂಧರ್ವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಗರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತವು ಕಲ್ಪಿತ; ಬ್ರಹ್ಮ, ಜೀವಾತ್ಮ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾಯೆ, ಕರ್ತ, ಕರ್ಮ, ಜಗತ್ತು—ಇವೆಲ್ಲಾ ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು. ಜ್ಞಾನಜಲದ ಆಟದಿಂದ, ಅಗಾಧವಾದ ಚಿತ್ತಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನೇ ಒಂದು ಜ್ಞಾನಸಮುದ್ರವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಅನಿರ್ವಚನೀಯತೆ ಅಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಜವು ಸ್ವಗ್ರಹಣದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಕನಸು, ಹಾಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಇರುವ-ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಜಾಗೃತಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ್ದು, ಔಷಧಿಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘ ಕನಸು, ಕಾಲವನ್ನು ತಾಳಿದ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ‘ಸಾಂಸಾರಿಕ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಣದಿಂದ, ಸ್ಥಿರ ವಸ್ತುವಿನ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯರ್ಥ, ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮರದ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣದೆ, ಮನಸ್ಸು ತಾನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ದುಃಖ ಪಡುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಮರಿ ಭಯವನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಗಿಂತ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ಇರುವುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ನಾಮರಹಿತ, ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮೀರಿ, ಜೀವತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜೀವದ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಜೀವದ ಭಾವನೆದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ‘ನಾನು’ಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ದೇಹದ ಹಾಗೂ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಮೋಹ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ, ಮುಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಬಂಧನದ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಯಂತೆ, ದೇಹದ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಗೆ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಲ್ಲೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮವೇ ದೇಹ, ದೇಹವೇ ಮನಸ್ಸು; ಅದೇ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಜೀವಾತ್ಮ. ಈ ಜೀವಾತ್ಮ, ಪ್ರಭು ನಿರ್ಮಿತವಾದ, ಆತ್ಮವೇ; ಇದೆಲ್ಲವೂ ಶಿವನಿಂದ, ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಪರಮ ತತ್ತ್ವ ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ದೀಪಗಳು ಬೆಳಗುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆ ಒಂದೇ ಪರಮಾತ್ಮ ಅನೇಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ.