ಯಾವಾಗ ಜೀವನಶಕ್ತಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಒಬ್ಬನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮುಕ್ತನಾದವನ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಏಕತೆ ಎಂಬುದು ಪರಮಮಂಗಳ, ಮುಕ್ತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಕ್ರಿಯೆ. ಮಹಾನ್ ಪುರುಷರಿಗೆ ಈ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವೆ ಅಲೆಯುವುದು ದುಃಖ ಮಾತ್ರವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ಭಾಗ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆಗ ಆ ಪರಮಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮಗತಿ ಈಗಾಗಲೇ ಸಾಧಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹತ್ತರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಮೂಲಕ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುವಂತೆ, ಹುಲ್ಲು, ಲತಾ, ಮರಗಳು, ಗುಡ್ಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಇರುವಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದಯವಾಗಿದೆಯೋ ಅದು ಪರಮಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಸ್ತವ್ಯಾಪಕ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹೇಶ್ವರನು ಶುದ್ಧ, ಸ್ವಾನುಭವಾನಂದಸ್ವರೂಪಿ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದವನು. ಆ ಪರಮಾನಂದದಿಂದ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ, ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ಜೀವಾತ್ಮ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಜೀವಾತ್ಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಅದು ಸ್ವಾನುಭವದ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವಾತ್ಮ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಈ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿರುವ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಇದೆ—ಅದು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಭೈರವ ರೂಪ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆನಂದವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದರ ತತ್ವವು ಸಮ, ಪೂರ್ಣ, ಶುದ್ಧ, ಗುರುತು ಇಲ್ಲದದ್ದು; ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೂ ವರ್ಣಿಸಲಾಗದು; ಅದು ಶಾಂತ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಅದರಿಂದಲೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾದ ಮಹಾ ಶಾಂತಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ಪಂದನವೇ ‘ಜೀವ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಅನುಭವಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಸಾಗರ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ—ಅದನ್ನೇ, ರಾಘವ, ನೀನು ಜೀವ ಎಂದು ತಿಳಿಕೊ. ಯಾವಾಗ ಶಾಂತಿ ಆ ವಿಶುದ್ಧ ವಿಸ್ತಾರದಿಂದ ದೂರ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಜೀವ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಹೇಗೆಂದರೆ ಚಲನೆ ಗಾಳಿಗೆ, ಬಿಸಿ ಅಗ್ನಿಗೆ, ತಂಪು ಹಿಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವಂತೆ, ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಜೀವ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ದಟ್ಟವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ಕ್ರಮೇಣ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಬೆಂಕಿಯ ಕಣಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಇಂಧನ ಸಿಗುವಂತೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಗೆಯಂತೆ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿಯ ಕಿರಣ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಖಾಲಿ ಭಾವದಲ್ಲಿಯೂ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ತನ್ನ ದಟ್ಟತೆಯಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮವು ಅಹಂಕಾರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಆಕಾಶವು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡು, ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕಂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಲಿದು, ಅದು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಾತ್ಮ, ಚಿಂತನೆ, ಮಾಯೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಇತ್ಯಾದಿ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಚಿಂತನೆಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಮನಸ್ಸು ಪಂಚತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ತನ್ನ ರೂಪವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಮೂಲಕ ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಪಂಚ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಬೆಳಕು ಎಂಬ ಕಣದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಜನನರಹಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣ ನಕ್ಷತ್ರ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಕ್ರಮೇಣ ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಪಂದನದಿಂದ ಬೀಜದಂತೆ ಮೊಳಕೆಯಿಡುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಕಾಶಕಣವೇ ‘ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಅಂಡ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರು ಬಬ್ಲ್ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೆಲವರು ವೇಗವಾಗಿ ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ಇತ್ಯಾದಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮೋಹದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಈ ರೂಪಗಳು ಅವರ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇವತೆಯ ಧನದಂತೆ. ಕೆಲವರು ಸ್ಥಾವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಕೆಲವರು ಜಂಗಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ನೀರು ಇತ್ಯಾದಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಉದಯವಾದ ಮೂಲ ದೇಹವು ಕ್ರಮೇಣ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂಭುವಾದವನು, ಅವನು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿದುದನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಉದಯಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ. ಚೈತನ್ಯಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅವನ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಕರ್ಮವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರಿನಿಂದ ನೂರು ಉಂಡೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ; ನಂತರ ಅದು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಡೊಳ್ಳು ತಂತಿಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ಕರ್ಮದ ಬೀಜ; ಜೀವಾತ್ಮನೂ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ; ಅವನು ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಕ್ರಮೇಣ ಅಕ್ರಿಯೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬೀಜವು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಮೊಳಕೆಯಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಬೀಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ಎಲೆ, ಕೊಂಬೆ, ಹಣ್ಣುಗಳ ಮಾಯೆಯಿಂದ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇತರರೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜೀವರೂ ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜಗತ್ತು ಮೊದಲು ಉದಯವಾದಾಗ ಅವರು ತತ್ತ್ವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ, ಅದು ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಕರ್ಮವೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯದ ಕಂಪನ. ಚೈತನ್ಯದ ಕಂಪನೆ ಕರ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಭಾಗ್ಯ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸು, ಅದೇ ಶುಭ, ಅಶುಭ ಇತ್ಯಾದಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತುಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಜೀವಿಗಳು ಮರದಿಂದ ಹೂವುಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ ವೇಗವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯ ಹೆಚ್ಚಳ-ಕಡಿಮೆಯ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಗಂಧರ್ವನಗರವನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನೋಡಿದಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತವೂ ಕಲ್ಪಿತ ಮಾತ್ರ; ಬ್ರಹ್ಮ, ಜೀವಾತ್ಮ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾಯೆ, ಕರ್ತೃ, ಕರ್ಮ, ಜಗತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಕೆಯಷ್ಟೆ. ಚೈತನ್ಯಜಲದ ಆಟದ ಚಲನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅದು ಅನಂತ, ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು, ಆತ್ಮನೇ ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನ ಸಾಗರವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.