ರಾಮನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ: ಮಾನವನಾದವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪುರುಷಾರ್ಥದಿಂದಲೇ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿವೆ. ಅದರಿಂದ, ವಿಧಿಯು ಕೂಡ ಅದರಂತೆಯೇ ಇದೆ; ಪುರುಷಾರ್ಥವೂ ಹಾಗೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು. ವಿಧಿಯು ಹೀಗೆ ನಿಂತಿದೆ: "ನಾನು ಹೇಳಿದ ಪುರುಷಾರ್ಥವನ್ನು ನೀನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು." ಯಾರು ವಿಧಿಗೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡು, "ವಿಧಿಯೇ ನನಗೆ ಆಹಾರ ಕೊಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಏನೂ ಮಾಡದೆ, ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಇದು ವಿಧಿಯ ನಿಶ್ಚಿತತೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಶ್ರಮದಿಂದ ಸುಖಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಆ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ—ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿವರೆಗೆ—ಇದು ಕೂಡ ವಿಧಿಯ ನಿಶ್ಚಿತತೆ. ಈ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು, ಕಲ್ಪಿತ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಕೂಡ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವವರಿಗೆ ಇದು ವಿಧಿಯ ನಿಶ್ಚಿತತೆ. ವಿಧಿಗೆ ಬುದ್ಧಿ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲ, ರೂಪ ಇಲ್ಲ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು—"ಇದು ಹಾಗೆ, ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ"—ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಮೀರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲ. ಶ್ರಮವನ್ನು ತೊರೆಯಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶ್ರಮವನ್ನು ಆಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಧಿಯು ಶ್ರಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಧಿಯು ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಶ್ರಮ, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರಮವೇ ವಿಧಿಯ ರೂಪ; ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿಯು ಫಲವಿಲ್ಲ, ಶ್ರಮದ ಸಾರದಿಂದಲೇ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ, ಮೌನದಿಂದ, ವಿಧಿಗೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡು, ಏನೂ ಮಾಡದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ—ಅವರ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಯಾವುದೇ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳಗಾದರೆ, ಅದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ; ಮುಕ್ತನಾದವನು ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಏನು ಹೇಳಬೇಕು? ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದ ಏಕತೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಹಿತ; ಮುಕ್ತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ. ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ, ಈ ಎರಡು ನಡುವಿನ ಚಲನೆಯು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರಬಹುದು. ಯಾವಾಗ ವಿಧಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆಗ ಆ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಗಮ್ಯತೆ ಈಗಲೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧಿಯ ಮಹಾ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಮೂಲಕ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆ ಜಲವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಹುಲ್ಲು, ಬಳ್ಳಿ, ಮರ, ಗಿಡಗಳಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಿಂದ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿಯೇ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಪ್ರಭು, ಪರಮ ಆತ್ಮ, ಮಹಾ ಪ್ರಭು, ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಸ್ವಂತ ಅನುಭಾವದ ಆನಂದಸ್ವರೂಪ, ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ—ಯಾವುದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ—ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ಜೀವಾತ್ಮ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ; ಆ ಜೀವಾತ್ಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಲೋಕ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ—ಯಾವುದು ಸ್ವಂತ ಅನುಭಾವದಿಂದ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದು, ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ—ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, unreal (ಅಸತ್ಯ) ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿರುವ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮನಿರುವುದು—ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯ, ಭೈರವ ಸ್ವರೂಪ, ಅವಿನಾಶಿ ಆನಂದ. ಅದಿನ ಸತ್ವ, ಸಮ, ಪೂರ್ಣ, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ವಿಶೇಷ, ವಿವರಣೆಗೆ ಮೀರಿರುವುದು—even those who know (ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ) ಹೇಳಲಾಗದು; ಅದು ಶಾಂತ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಅದರಿಂದಲೇ ಮಹಾ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದಿನ ಸತ್ವವೇ ಚೈತನ್ಯ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ಪಂದನೆ 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಸದ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ, ಅನುಭಾವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಸತ್ಯವಾದ ಲೋಕದ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಕಾಶ, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಸಾಗರ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ—ಅದು ಜೀವ ಎಂದು ಅರಿತುಕೋ, ರಾಮಾ. ಶಾಂತಿ ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿಸ್ತಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣೆಯ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಾಶ—ಅದು ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಸದ ಜೀವ. ಹೇಗೆ ಚಲನೆ ಗಾಳಿಗೆ, ಉಷ್ಣತೆ ಅಗ್ನಿಗೆ, ತಂಪು ಹಿಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದೋ, ಹಾಗೆ ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಆತ್ಮ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಘನವಾದ ಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಮವಾಗಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಅಗ್ನಿ ಕಣಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇಂಧನ ನೀಡಿದಾಗ, ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೋ. ಹೆಗೆ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿ ಬಣ್ಣ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಈ ಖಾಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಜೀವಾತ್ಮ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಟದಿಂದ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಘನತೆಯಿಂದ, ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಆಕಾಶವು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೋ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವಿಭಜನೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಲವುಗೊಂಡು, ಅದು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಾತ್ಮ, ಚಿಂತನೆ, ಮಾಯೆ, ಪ್ರಕೃತಿ—ಇವೆಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು, ಪಂಚ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳನ್ನು ತನ್ನ ರೂಪವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಪಂಚ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಪ್ರಕಾಶದ ಕಣದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣ ನಕ್ಷತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೋ. ಮನಸ್ಸು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಪ್ರಕಾಶದ ಕಣದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಕ್ರಮವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ಪಂದನೆಗಳಿಂದ, ಬೀಜದಂತೆ ಮೊಳಕೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಕಾಶದ ಕಣ, 'ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ' ಎಂಬುದು, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ, ಮೊಟ್ಟೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ಜಲವು ಗುಳ್ಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೋ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕೆಲವರು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ದೇಹದ ರೂಪ ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮೋಹದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಈ ರೂಪಗಳು ಅವರ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ದೇವತೆಗಳು ಬಯಕೆಯಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ. ಕೆಲವರು ಸ್ಥಿರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಕೆಲವರು ಚಲಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಜಲದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮನ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆದಿ ದೇಹ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ-ಹುಟ್ಟಿದನು, ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವರೂಪ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಏನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರೂ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅವನ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ; ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಕರ್ಮವು ರೂಪುಗೊಂಡು, ಕಾರಣವಾಗಿ ಸ್ಥಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಯು ರಾಮನಿಗೆ ವಿಧಿ, ಪುರುಷಾರ್ಥ, ಆತ್ಮ, ಚೈತನ್ಯ, ಜೀವ, ಮನಸ್ಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.