ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆವರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲು, ಲೋಕಗಳು, ದಾನವರು, ದೇವರುಗಳು, ಸರ್ಪಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಎಂಬಂತೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಚಕ್ರದಲ್ಲೂ, ಇದು ಈ ರೀತಿಯೇ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣಬಹುದು—ಅದು ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ—ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ನಿಯಮ, ಈ ಕ್ರಮ, ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಮಹಾತ್ಮರು, ಯಾರು ಈ ಗುಪ್ತಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗಾಗಿ ಈ ಕ್ರಮವೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು. ಚಲಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಕೂಡ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಮರದಂತೆ ಇದೆ. ಹೆಬ್ಬಂಡೆಯಲ್ಲಿ ರೇಖೆಗಳೆಚ್ಚಿರುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಭಾಗಗಳು ಚಿತ್ತದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಕಮಲಜನನ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಹಚರರ ಮುಖ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಇದು 'ದೈವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಭಾಗ್ಯವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ: "ಈ ವಸ್ತು ಕಂಪಿಸಬೇಕು, ಅಥವಾ ಭೋಗಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವದು; ಇದನ್ನು ಮಾಡಲೇಬೇಕು, ಮಾಡಲೇಬೇಕು, ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ." ಇದೇ ಮಾನವನ, ಹುಲ್ಲಿನ, ಗಿಡಗಳ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ, ಲೋಕದ, ಕಾಲದ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಮಾನವನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡೂ ಗಮನಿಸಬಹುದು; ಅವು ದೂರವಾದಾಗ, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ತತ್ವವೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಮಾನವನ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವದಿಂದಲೇ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದವು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾಗ್ಯವು ಹಾಗೆ ಇದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಾಗ್ಯ-ಮಾನವತ್ವವೂ ಇದೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ನನಗೆ ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ಭಾಗ್ಯವು "ನಾನು ಹೇಳಿದ ಮಾನವತ್ವವನ್ನು ನೀನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ನಿಂತಿದೆ. ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಶರಣಾದವನು, "ಭಾಗ್ಯವು ನನಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ನಿರುದ್ಯೋಗಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಭಾಗ್ಯದ ಖಚಿತತೆ. ಒಬ್ಬನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ—ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವರೆಗೆ—ಇದು ಕೂಡ ಭಾಗ್ಯದ ಖಚಿತತೆ. ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಕಲ್ಪಿತ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದಲೂ ಬರದು; ದೇಹಧಾರಿಗಳು ಸಂಚರಿಸುವವರಿಗೆ ಇದು ಭಾಗ್ಯದ ಖಚಿತತೆ. ಭಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪರಿವರ್ತನೆ, ರೂಪ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. "ಇದು ಹೀಗೇ ಆಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರುದ್ರಾದಿಗಳ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಮೀರಿ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ತೊರೆಯಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾಗ್ಯವು ಪ್ರಯತ್ನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಾಗ್ಯವು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ; ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ಭಾಗ್ಯ ಫಲವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನದ ತತ್ವದಿಂದ ಫಲಶ್ರೀ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ನಿರುದ್ಯೋಗಿಯಾಗಿ, ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುವವನ ಪ್ರಾಣಚಲನೆ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಪ್ರಾಣಚಲನೆ ತಡೆದು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಮುಕ್ತನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಶ್ರೇಷ್ಠ ಫಲವು ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಸ್ವದೃಷ್ಟಿಯ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಮುಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರುದ್ಯೋಗ; ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಈ ಎರಡು ನಡುವೆ ಅಲೆಯುವುದು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುತ್ತದೆ. ಭಾಗ್ಯವು ಬ್ರಹ್ಮನ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾದರೆ, ಆ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನೆ ಈಗಾಗಲೇ ತಲುಪಿದೆ. ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಾ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ನೀರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವಂತೆ, ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡ, ಮರ, ಬಳ್ಳಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಯು, ಎಲ್ಲಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಿಂದ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವ್ಯಾಪಿ ಸ್ವಾಮಿ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹಾದೇವ, ಶುದ್ಧ, ಸ್ವದೃಷ್ಟಿಯ ಆನಂದಸ್ವರೂಪಿ, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದವನು. ಈ ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ—ಅದು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ ಮಾತ್ರ—ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆತ್ಮ ಜನಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಅದರಿಂದ ಲೋಕ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ, ಸ್ವದೃಷ್ಟಿಯ ಅಳತೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ, ದ್ವೈತವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆತ್ಮ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಬಹುದು? ಅನಿರ್ವಚನೀಯವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, unreal ಆಗಿ ತೋರುವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಇದೆ—ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯ, ಭೈರವಸ್ವರೂಪ, ಅವಿನಾಶಿ ಆನಂದ. ಅದರ ತತ್ವವು ಸಮ, ಪೂರ್ಣ, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ವಿಶೇಷ; ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೂ ವಿವರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ; ಅದು ಶಾಂತ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಅದರಿಂದಲೇ ಮಹಾ ಶಾಂತಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ತತ್ವವು ಜಾಗೃತಿ; ಅದರ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕಂಪನವನ್ನು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪರಮ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಅನುಭವಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ, unreal ಲೋಕದ ಸರಣಿಗಳು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಕಾಶ, ಗಾಳಿ ಇಲ್ಲದ ಸಮುದ್ರ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ—ಅದು ಜೀವನ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳು, ರಾಘವ. ಶಾಂತಿ ಸ್ಪಷ್ಟ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹೊರಟಾಗ, ಪ್ರಕಾಶವು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ—ಅದು ಚಿತ್ತಾಕಾಶದ ಜೀವ. ಗತಿಯು ಗಾಳಿಗೆ, ತಾಪವು ಅಗ್ನಿಗೆ, ಶೀತವು ಹಿಮಕ್ಕೆ ಇರುವಂತೆ, ಜೀವದ ಸ್ಥಿತಿ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಇದೆ. ಆತ್ಮದ ಚಿತ್ತಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಪ್ರಥಮ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಯಂ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಘನ ಜಾಗೃತಿ ಕ್ರಮೇಣ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಗ್ನಿಸ್ಪಟಿಕವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಇಂಧನದಿಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿ ಹೊನಲು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಈ ಶೂನ್ಯ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಾತ್ಮವು ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಟದಿಂದ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಘನತೆಯಿಂದ ಅಹಂಕಾರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶವು ನೀಲಿ ಹೊನಲು ಪಡೆಯುವಂತೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವು, ಚಿಂತನೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಕಂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಇಂತೆಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ, ಆತ್ಮದ, ಭಾಗ್ಯ-ಮಾನವತ್ವದ, ಜೀವ-ಚೈತನ್ಯದ ಮೌನ ಕಥೆಯು, ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಆಕಾಶದ ಶಾಂತಿಗೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಪರಮ ಆತ್ಮದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.