ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಣುವಿನೊಳಗೆಯೂ, ಅದರ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿಯೂ, ಅದೇ ಮಾಯೆಯು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿ, “ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅನಂತ!” ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯಗಳು, ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತವೆ—ಅದರೊಳಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ ಸೊಪ್ಪುಗಳು ಹರಿಯುವ ನೀರಿನಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವೂ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಈ ವಿಶಾಲ ಸಾಗರದ ಮೇಲೆ, ತೀರದ ಮರಗಳಿಂದ ಬಿದ್ದ ಹೂಗಳನ್ನು ಹರಡುವ ನದಿಯಂತೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕನಸಿನಲ್ಲೋ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ನಗರವೋ, ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ ಊರೋ, ಮೋಡಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಪರ್ವತವೋ, ಹಾಗೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಅನುಭವಿಸುವ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅಸತ್ಯ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಚಿಂತನೆಯಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಥಾರ್ಥ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಏಕತ್ವವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಅವಿಭಕ್ತ ಆತ್ಮದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ರಾಮಾ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೂ, ದೇಹಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ? ಅದು ವಿಧಿಯ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿರುವದಂತೆ—ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಧಿ ಅಂದರೆ ಏನು? ಇಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಕ್ರಮವಿದೆ, ಅದು ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಕಾದ ಏಕಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಆದಿಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಕ್ರಮವೇ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲವೂ ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಹಾಸತ್ತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮಹಾಚೇತನತೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ಮಹಾದರ್ಶನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಹಾಕರ್ಮ, ಮಹೋದಯವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮಹಾಸ್ಪಂದನೆ ಎಂಬಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮೆಯ ಏಕತ್ವವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಹುಲ್ಲು, ಲೋಕಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ದೇವತೆಗಳು, ನಾಗಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಎಲ್ಲರೂ ಆಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಸ್ಮಯದಂತೆ—but ಬೇರೆ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವು ಯಾವತ್ತೂ ಬದಲಾಗದು. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಂತಹ ಜೀವಿಗಳು, ಯಾರು ಯಥಾರ್ಥ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದವರನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಈ ಕ್ರಮವೇ “ಸೃಷ್ಟಿ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಮರದಂತೆ. ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಗೀಚಿದ ರೇಖೆಗಳಂತೆ, ವಿಧಿಯ ನಿಯಮಿತವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಭಾಗಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚೇತನಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು, ಕಮಲಜನನನಾಗಿ, ವಿಧಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಗ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದನ್ನು “ದೈವಿಕ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ವಿಧಿಯ ಸ್ವರೂಪ ಏನೆಂದರೆ: “ಇದು ವಸ್ತುವಾಗಿ ಸ್ಪಂದಿಸಬೇಕು, ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುವವನ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳಬೇಕು; ಹೀಗೆಯೇ ಆಗಬೇಕು, ಹೀಗೆಯೇ ಆಗಬೇಕು, ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ.” ಇದೇ ಮಾನವನ, ಹುಲ್ಲಿನ, ಗಿಡಗಳ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರ ಚಲನೆಯೂ ಆಗಿದೆ; ಇದೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ, ಲೋಕದ, ಕಾಲದ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಮೂಲಕ, ಮಾನವನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳು ದೂರವಾದಾಗ, ಎರಡನ್ನೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವೆಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವನಿಂದ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವದಿಂದಲೇ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ; ಹಾಗಾಗಿ, ವಿಧಿಯೂ ಹಾಗೇ, ಮತ್ತು ವಿಧಿ-ಮಾನವತ್ವವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ರಾಮಾ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕುರಿತು ಕೇಳಬೇಕು; ವಿಧಿಯು ಹೀಗೆ ನಿಂತಿದೆ: “ನಾನು ಹೇಳಿದ ಮಾನವತ್ವವನ್ನು ನೀನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು.” ವಿಧಿಗೆ ಶರಣಾದವನು, “ವಿಧಿಯೇ ನನ್ನನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಮೌನವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಇದೇ ವಿಧಿಯ ಖಚಿತತೆ. ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಅವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೋ—ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಮೋಕ್ಷದವರೆಗೆ—ಇದು ಕೂಡ ವಿಧಿಯ ಖಚಿತತೆ. ಕಲ್ಪಿತ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದಲೂ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹಧಾರಿಗಳಾದವರಿಗೆ, ಇದು ವಿಧಿಯ ಖಚಿತತೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಿವರ್ತನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಸ್ವಂತ ಸ್ವರೂಪದ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. “ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೀಗೆ ಆಗುವುದು, ಹೀಗೆಯೇ” ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ರುದ್ರಾದಿಗಳ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಮೀರಿ ಹೋಗಲಾಗದು. ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಕೈಬಿಡಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಧಿಯೂ ಪ್ರಯತ್ನದ ರೂಪದಲ್ಲೇ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿದೆ. ವಿಧಿಯು ನಿಶ್ಚಲವಾದುದು, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ; ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿಯು ಫಲವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನದ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಅದು ಫಲಪ್ರದವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಧಿಯಿಂದಲೆ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮೌನವಾಗಿರುವವನು—ಅವನ ಪ್ರಾಣಚಲನೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಪ್ರಾಣಚಲನೆಗೆಲ್ಲಾ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಟ್ಟು, ಯಾರು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಶ್ರೇಷ್ಠರು; ಮುಕ್ತನಾದವನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದು ಎಂದರೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಏಕ್ಯ, ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯಾರಹಿತತೆ; ಮಹಾತ್ಮರಿಗೂ, ಈ ಎರಡು ನಡುವಿನ ಅಲುಗಾಟವೇ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ವಿಧಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾದರೆ, ಆ ಪರಮ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಗುರಿ ಈಗಾಗಲೇ ತಲುಪಿದೆ. ವಿಧಿಯಂತಹ ಮಹಾ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು, ಲತೆಗಳು, ಮರಗಳು, ಪೊದೆಗಳಾಗಿ ಇರುವಂತೆ. ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಿಂದ ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಾದರೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೂ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿ, ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಸ್ವಾಮಿ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹೇಶ್ವರ, ಶುದ್ಧಸ್ವರೂಪಿ, ತನ್ನ ಅನುಭವದ ಆನಂದಸ್ವರೂಪ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು. ಈ ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನಮಾತ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಜೀವಾತ್ಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಲೋಕವು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಅದು ತನ್ನ ಅನುಭವದ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿರುವಾಗ, ದ್ವೈತವು ಇಲ್ಲದ ಕಡೆ ಜೀವಾತ್ಮ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಇದೆ—ಅದು ಮಹಾ ಚೇತನ ಭೈರವಸ್ವರೂಪ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆನಂದ. ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಸಮ, ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಶುದ್ಧ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೂ ವಿವರಿಸಲಾಗದು; ಅದೇ ಶಾಂತ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ.