ಓ ರಾಮಾ, ಅನುಭವ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲವೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇವು ಯಾವುದೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕತ್ವವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ಪರ್ಶವೇ ಆಗಿದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಏನೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾದ, ಜನನರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಮೃದುವಾಗಿದೆ. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವಿನ ಸುತ್ತಲೂ ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚೇತನೆಯಿಂದಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆಯೂ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುಗಳಿವೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ ಯಾವುದನ್ನು ಎಣಿಸಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಅಳೆಯಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಹೀಗೆಯೇ, ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಅಲೆಗಳು ಸ್ವಯಂಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತೋರುವಂತೆ ಅಥವಾ ಮರೆಯಾಗುವಂತೆ, ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ವೈಯಕ್ತಿಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ವಿರಕ್ತಿಯು ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ—ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗಲೇ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಹುಟ್ಟುವ ಭಾವನೆ ಯಾರಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಯಾರು ಚೇತನವನ್ನು ಪರಮ, ಅಪರ, ಜನನರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ, ನಾಮರಹಿತ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನಗಳ ಆಧಾರವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಜಯಶಾಲಿಗಳು. ಒಂದು ಪರಮ ಚೇತನ ಇದೆ, ಅದು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅദ್ವಿತೀಯ, ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೇಖೆಯಂತಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ—ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಇರುವದೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವದಿಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಚೇತನವೇ, ಕಮಲಜನನ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲವೂ ಹೌದು; ತನ್ನದೇ ವಿಭಿನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಒಳಗೆ, ಕ್ಷಣದ ತುಂಡಿನಲ್ಲಿ ಅನಂತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಂತೆ. ಸಹಸ್ರಾರು ಯುಗ ಚಕ್ರಗಳೂ, ಪರಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುಗಳ ಅನೇಕ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆಯೂ, ಅದೇ ಆಂತರಿಕ ಮಾಯೆ ‘ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅನಂತ’ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತವೆ—ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ ಸುಳಿಗಳು ಹರಿಯುವಂತೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವು, ಸುಳ್ಳಾದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಈ ವಿಶಾಲ ಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ—ನದಿಯು ದಡದ ಮರಗಳಿಂದ ಬಿದ್ದ ಹೂಗಳನ್ನು ಹರಿಸುವಂತೆ. ಕನಸಿನ ಊರು ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ನಗರ, ಅಥವಾ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ ಊರು, ಅಥವಾ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಅನುಭವಿಸುವ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅನೈತಿಕ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ಏಕತ್ವವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತಾಗ, ಅವಿಭಕ್ತ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ. ಆದರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೂ ದೇಹಗಳು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುವುದು ಏಕೆ? ಅದು ವಿಧಿಯ ಕೈಗೆ ಸಿಕ್ಕಂತೆ—ಆದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಧಿ ಎಂದರೆ ಏನು? ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೈವಿಕ ಕ್ರಮವಿದೆ, ಅದು ಚೇತನಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಏಕೈಕ ನಿಶ್ಚಿತ ಸತ್ಯ. ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಕ್ರಮ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲವೂ ಹೀಗೆ ನಡೆಯುವುದು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಹಾಸತ್ತೆ, ಮಹಾಚೇತನ, ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ಮಹಾದರ್ಶನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮಹಾಕರ್ಮ, ಮಹೋದಯ, ಮಹಾ ಕಂಪನೆ, ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮಾ ಐಕ್ಯವೆಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹುಲ್ಲು, ಲೋಕಗಳು, ದಾನವರು, ದೇವರುಗಳು, ನಾಗಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಎಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದರ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂದು; ಆದರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಂತಹ ಜೀವಿಗಳು, ಯಾರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲವೋ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುವಾಗ, ಈ ಕ್ರಮವನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಜಡವಾದುದು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲದ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಮರದಂತೆ. ಹೆಬ್ಬಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ರೇಖೆಗಳನ್ನೇ ಕೆತ್ತಿದಂತೆ, ವಿಧಿಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಭಾಗಗಳು ಚೇತನಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು, ಕಮಲಜನನನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ವಿಧಿಯ ಮೊದಲ ಅಂಗ ಮತ್ತು ಸಹಚರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದನ್ನು ‘ದೈವ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಪ್ರತಿ ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಿಧಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯೇ: ‘ಇದು ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಂಪಿಸಬೇಕು, ಅಥವಾ ಭೋಕ್ತೃ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು.’ ಇದು ಮಾನವನ ಚಲನೆ, ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ—ಇದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ, ಲೋಕಗಳ, ಕಾಲದ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲ. ಇದರ ಮೂಲಕ ಮಾನವನ ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಇವುಗಳ ಸತ್ತ್ವ ಎರಡೂ ನೋಡಬಹುದು; ಅವುಗಳು ಹೋದಾಗ, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ತತ್ವವೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಮಾನವನಿಂದ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವದಿಂದಲೇ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತ್ವ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪ; ವಿಧಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ, ಮತ್ತು ವಿಧಿ-ಪುರುಷಾರ್ಥವೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಓ ರಾಮಾ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ವಿಧಿಯು ಹೀಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ: ‘ನಾನು ಹೇಳಿದ ಪುರುಷಾರ್ಥವನ್ನು ನೀನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು.’ ಯಾರು ವಿಧಿಗೆ ಶರಣಾಗಿ, ‘ದೈವವೇ ನನ್ನನ್ನು ಪೋಷಿಸಲಿದೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆವಿಲ್ಲದೆ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಇದು ವಿಧಿಯ ನಿಶ್ಚಯ. ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಅವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ—ಆಧಿಪತ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿವರೆಗೆ—ಇದು ಕೂಡ ವಿಧಿಯ ನಿಶ್ಚಯ. ಕಲ್ಪಿತ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದಲೂ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯದು; ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗಿದು ವಿಧಿಯ ನಿಶ್ಚಯ. ಇದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪರಿವರ್ತನೆ, ರೂಪ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಕ್ರಮವೇ. ‘ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು’ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ರುದ್ರಾದಿಗಳ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಮೀರುವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಧಿಯೂ ಪ್ರಯತ್ನದ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿದೆ. ವಿಧಿಯು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅಪ್ರಯತ್ನವೇ, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ; ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿಯು ಫಲವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನಸಾರವಾದಾಗ ಅದು ಫಲಪ್ರದ. ಯಾರು ವಿಧಿಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆವಿಲ್ಲದೆ, ಮಾತಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾರೋ—ಅವರ ಪ್ರಾಣಚಲನೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಈ ವಿಶ್ವದ, ಜೀವಿಯ, ಚೇತನದ, ವಿಧಿಯ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥದ ರಹಸ್ಯವು ಪರಮ ಶಾಂತ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.