ಬ್ರಹ್ಮಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ ತನ್ನೊಳಗೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ ಅದು ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಸತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸದಾ ಜ್ಞಾನವಿಲಾಸವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅಸತ್ಯವೂ ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಎಲ್ಲ ವರ್ಣನೆಯಿಗೂ ಅತೀತವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೇ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರುವಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಅಸತ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನ ಒಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಆಕಾರವೇ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ವಿಶ್ವದ ಮಹಿಮೆಯು—ಅದು ಸತ್ಯವೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಆಗಿರಬಹುದು—ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪವಿಲ್ಲ, ಮರದಲ್ಲಿ ಗೊಂಬೆಯಿಲ್ಲ, ಕಾಳಿನಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವವೇ ಈ ಸತ್ಯದ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಾರವು ಕಲ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದಾಗಿ ಅದು ಕಲ್ಪಿತವಲ್ಲ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಮರವು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಿರುವಂತೆ. ಹಾಲಿಗೆ ಸಿಹಿತನ, ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿಗೆ ಕಾರಿತನ, ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಕಂಪನ ಇರುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಬೇರೆ ಅನಿಸಿದರೂ, ಅದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಅದು ನಿರಂತರ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿದೆ. ವಿಶ್ವವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಬ್ರಹ್ಮನ ರತ್ನದ ಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ; ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅನುಭವ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಇತರವು ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಸ್ಪರ್ಶ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವುದುಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕತ್ವವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಸ್ಪರ್ಶವೇ. ಯಾವುದೂ ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೂ; ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಜನನರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮನ್—ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮೃದು. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವಿನ ಸುತ್ತಲೂ ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನ ಒಳಗೆಯೂ ಮತ್ತೊಂದು ಜಗತ್ತು—ಹೀಗಿರುವಾಗ ಎಷ್ಟು ಎಣಿಕೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಸ್ವಯಂ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಡುವಂತೆಯೇ, ಜಾಗೃತಿ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ವಿರಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರವಾಕ್ಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ ಜನನದ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ? ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಪರಮ, ಅಪರ, ಜನನರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ, ನಾಮರಹಿತ, ಚಲಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಸ್ಥಿರವಾದುದಕ್ಕೂ ಆಧಾರವೆಂದು ಅರಿತವರು ಜಯಶಾಲಿಗಳು. ಒಂದು ಪರಮ ಚೈತನ್ಯವಿದೆ, ಅದು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅದ್ವಿತೀಯ, ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೇಖೆಯಂತೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ—ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಪದ್ಮಜನನನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲವೂ ಆಗಿ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕ್ಷಣದ ಭಾಗದಲ್ಲೇ ಅನಂತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಯುಗಾಂತ್ಯದಂತೆ. ಸಾವಿರಾರು ಯುಗಚಕ್ರಗಳೂ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುಗಳ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಗಳ ಅನೇಕ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆ ಪರಮಾಣುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೊಳಗೂ, ಅದೇ ಆಂತರಿಕ ಮಾಯೆ 'ಇದು ಅನಂತವೇ' ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತವೆ—ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ ಸುತ್ತುಗಳು ಇರುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವು ಅಸತ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಈ ವಿಶಾಲ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ನದಿಯಂತೆ, ದಡದ ಮರಗಳಿಂದ ಬೀಳುವ ಹೂಗಳನ್ನು ಹಾರಿಸುವಂತೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ನಗರ, ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡ ನಗರ, ಅಥವಾ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಆದ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಈ ಅನುಭವಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಯುಕ್ತಿಯಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಏಕತ್ವವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಅವಿಭಕ್ತ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳೆ, ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದ್ಭುತವೆಂದರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೂ ದೇಹಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ—ಹೀಗೆಯೇ ವಿಧಿಯ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿರುವಂತೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯೆಂದರೆ ಏನು? ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೈವಿಕ ಕ್ರಮವಿದೆ, ಅದು ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಏಕಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ. ಆದಿಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಕ್ರಮವೇ ಅನಂತ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ವಸ್ತುಗಳು ಹೀಗೆ ನಡೆಯಲೇಬೇಕು ಎಂಬ ನಿಯಮ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಹಾಸತ್ತೆ, ಮಹಾಚೈತನ್ಯ, ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ಮಹಾದರ್ಶನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮಹಾಕರ್ಮ, ಮಹೋದಯ, ಮಹಾಕಂಪನೆ, ಮಹಾತ್ಮಏಕತ್ವವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹುಲ್ಲು, ಲೋಕ, ದಾನವ, ದೇವತೆ, ನಾಗ, ಪರ್ವತ—ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಅವನತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಚಿತ್ರವೆಂದು—ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕ್ರಮವು ಎಂದೂ ಬದಲಾಗದು. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಯಾರ ನಿಜಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿಯದು, ತಿಳಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುವವರಿಂದ, ಈ ಕ್ರಮವೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಜಡವು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲದ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರದಂತೆ ಇದೆ. ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ರೇಖೆ ಎಳೆಯುವಂತೆ, ವಿಧಿಯ ಆಧೀನದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಂಗಾಂಗಗಳು ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಪದ್ಮಜನನನಾಗಿ ವಿಧಿಯು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಹಾಯಿಗಳ ಮುಖ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು 'ದೈವ'ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಆವರಿಸಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಿಧಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದರೆ: 'ಇದು ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಂಪಿಸಬೇಕು, ಅಥವಾ ಭೋಕ್ತೃ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನಾಗಬೇಕು; ಹೀಗೆಯೇ ಆಗಬೇಕು, ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ.' ಇದೇ ಮಾನವ, ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡಮರ, ಎಲ್ಲದರ ಚಲನೆಯೂ ಆಗಿದೆ; ಇದುವೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ, ಲೋಕದ, ಕಾಲದ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲ. ಇದರಿಂದಲೇ ಮಾನವನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳು ದೂರವಾದಾಗ, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ತತ್ವವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ.