ಪರಮಾತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಸಮಗ್ರತೆಯಂತೆ, ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಅರಿವಿನ ಮೂಲಕ, ಆಕಾಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಹೃದಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದ-ಕಣವು ಜ್ಞಾನರಶ್ಮಿಯಂತೆ ಒಳಗಡೆ ತೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಶಾಂತಚಿತ್ತನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಲೋಚನೆಯಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿ ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆಯ ತತ್ವವನ್ನು ಕಂಪನವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವಂತೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಇದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಬೆಳಕು ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ಹೊರಗಡೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜನ್ಮರಹಿತನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ನೀರು ತನ್ನ ದ್ರವತ್ವವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ. ಜನ್ಮರಹಿತನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಒಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸುವಾಸನೆಯ ತತ್ವವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಭೂಮಿಯ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷಣ, ಕಾಲ, ಕ್ಷಣಿಕದಲ್ಲಿ ಆಗುವ ಅನುಭವಗಳು ಸದಾ ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಟನೆಯಾಗಿವೆ; ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹ. ಅಂತೆಯೇ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಏಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲದ ಮಧ್ಯೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಜಾಗೃತವಾದುದು ಯಾವತ್ತೂ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉದಯವಾದರೂ ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತವಲ್ಲದುದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಸದಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ-ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಒಳಗಡೆ ಹೇಗೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯು. ಇದು ಸತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಜ್ಞಾನದ ಲೀಲೆಯಾಗಿ ಸದಾ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಅಸತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮನೋವಿಕಲ್ಪ ಮಾತ್ರ, ವಿವರಣೆಗೆ ಮೀರಿದದು. ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಹೇಗೋ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅಸತ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನ ಒಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ರೂಪ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್-ಆತ್ಮನಿಂದ ವಿಶ್ವದ ವೈಭವ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ಸ್ವಭಾವವು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪವಿಲ್ಲ, ಮರದಲ್ಲಿ ಗೊಂಬೆ ಇಲ್ಲ, ಮಸಿಯಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣಗಳು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ತತ್ವವೇ ಈ ಸತ್ಯದ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸತ್ಯ, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮೃಗಜಲ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ-ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ತತ್ವವಾದ ಆತ್ಮನು ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅದು ಕಲ್ಪಿತವಲ್ಲ; ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಸಿಹಿತ್ವ, ಮೆಣಸಿನಲ್ಲಿ ಕಹಿತ್ವ, ನೀರಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನ ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆ. ಬೇರೆ ಆಗದಿದ್ದರೂ, ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುವ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲದ, ನಿರಂತರ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪದ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿದೆ. ವಿಶ್ವವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಬ್ರಹ್ಮನ ರತ್ನದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ; ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಆತನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು, ಸಂಸ್ಕಾರ, ಪ್ರಾಣ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಅನುಭವವು ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಪರ್ಶ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಸ್ಪರ್ಶ ಮಾತ್ರ. ಯಾವುದೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲೆಂದಿಗೂ ಏಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಜನ್ಮರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮ—ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಮೃದು. ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಪರಮಾಣುಗಳು—ಹಾಗಾದರೆ ಎಷ್ಟು ಎಣಿಸಬಹುದು? ನೀರಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಅವುಗಳ ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಲುಪ್ತವಾಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆ ಜಾಗೃತಿ, ಸ್ವಪ್ನ, ಗಂಭೀರ ನಿದ್ರೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿರಕ್ತಿ ಉಂಟಾದರೂ, ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮುಕ್ತ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದವನು ಜನ್ಮದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಬಹುದು? ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರ, ಜನ್ಮರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ, ನಾಮರಹಿತ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಎಲ್ಲದ ಆಧಾರವಾಗಿ ತಿಳಿದವರು ಜಯಶಾಲಿಗಳು. ಒಂದು ಪರಮ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅದೆಕೈಯ, ನೀರಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೇಖೆಯಂತೆ; ಇದರಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಉಳಿಯುತ್ತವೆ—ಅದರ ಸ್ವಭಾವವು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವುದಿಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು, ಕಮಲಜನಿತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲವು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ವಿಭಿನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಒಳಗಡೆ, ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೂ ಅನಂತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಂತೆ. ಸಾವಿರಾರು ಲೋಕಚಕ್ರಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುಗಳ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಗಳ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ, ಅದೇ ಆಂತರಿಕ ಮಾಯೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ—'ಇದು ಅನಂತವೇ' ಎಂದು. ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿವೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತವೆ; ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ ಅಲೆಗಳು ಹರಿಯುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವು, ಅಸತ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಈ ವಿಶಾಲ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ನದಿಯು ತನ್ನ ದಡಗಳ ಮರಗಳಿಂದ ಬೀಳುವ ಹೂಗಳನ್ನು ಹರಡುವಂತೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ನಗರ, ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರ, ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪರ್ವತ—all these experienced creations appear unreal, like a mere thought. ಹಾಗೆ, ಯಥಾರ್ಥ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಏಕತ್ವವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಅವಿಭಾಜಿತ ಆತ್ಮನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶರೀರಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದೇಕೆ? ಅದನ್ನು ವಿಧಿಯು ಹಿಡಿದಂತೆ—ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯು ಏನು? ಇಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ಕ್ರಮವಿದೆ, ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಒಂದು ಸತ್ಯ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಕ್ರಮವು ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹೊರಡಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಸದಾ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಹಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮಹಾ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಮಹಾ ದೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಹಾ ಕ್ರಿಯೆ, ಮಹಾ ಉದಯವೆಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮಹಾ ಕಂಪನೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಮಹಾ ಆತ್ಮನ ಏಕತ್ವವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.