ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವ, ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’ ಎಂಬ ಭೇದಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತಜ್ಯೋತಿಯ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಖಾಲಿತನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ, ಅಧ್ವೈತ ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, “ನಾನು ಜಗತ್ತು” ಎಂಬ ಮೋಹವು, ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಮೋಹವು ಹೇಗೆ ಬರುವುದೆಂದು ಪುನಃ ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಒಳಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಿಭಕ್ತ, ಅಜನ್ಮ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಿರುವುದು ಒಂದೇ. ‘ಎಲ್ಲ’ ಅಥವಾ ‘ಆರಂಭ’ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲೇ ಇವೆ; ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ರೂಪಗಳು, ‘ಎಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವಾಗಿ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಸರು-ಹಂಗುಗಳಂತೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಂಗಣವು ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪವೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲ; ಚಿನ್ನವೇ ಕಂಗಣದ ಸ್ವರೂಪ, ಆದರೆ ಕಂಗಣವು ಚಿನ್ನವಲ್ಲ. ಸಂಯುಕ್ತ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವು ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದಂತೆ, ಚಿತ್ತವು though ಭಾಗರಹಿತವಾದರೂ, ಎಲ್ಲದರ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಜ್ಞಾನವು, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಮತ್ತು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೇಖೆಗಳ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ವಿಭೇದಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಚಿತ್ತದ ಘನತೆಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಂದು ಅಲೆಯಿಂದ ಕೆದಕಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಒಳಗಿನಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ, ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಸಮಗ್ರ ಮತ್ತು ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ತದ ರೂಪ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಆಕಾಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೃದಯದ ಸ್ವರೂಪವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲನೆಯಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದ-ಕಣ, ಚಿತ್ತದ ಜ್ಯೋತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಶಾಂತ ಚಿತ್ತದೊಳಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆಯಂತೆ, ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಗಾಳಿಯು ಒಳಗಿನ ಚಲನೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಂಪನವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಕವಚದೊಳಗೇ ಇದ್ದರೂ, ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅಜನ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ನೀರು ತನ್ನ ದ್ರವತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅಜನ್ಮನು ಭೂಮಿಯನ್ನು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು, ಒಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಾಸನಾತ್ಮಕ ತತ್ವವಾಗಿ, ಭೂಮಿಯ ಸ್ಥಿರತೆ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. perceptions, ಸಮಯ, ಕ್ಷಣ, ಪಲಗಳು—all are manifestations of consciousness; ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿರಂತರ ಧಾರೆಯಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ವಭಾವವು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅವ್ಯಾಕುಲ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಉದಯ-ಅಸ್ತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ದೃಶ್ಯಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತವಾದುದು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉದಯವಾದಾಗಲೂ ಅದು ಅದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತವಲ್ಲದದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿರುವುದು, ಸದಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತ-ಬ್ರಹ್ಮನ್ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಸತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜ್ಞಾನ-ಲೀಲೆಯಂತೆ ನಿರಂತರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಅಸತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ವರ್ಣನೆಯಿಂದ ಪಾರಾದದ್ದು. ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅಸತ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವುದು, ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಮೆ ಕೆತ್ತಲಾಗದಂತೆ, ಮರದಲ್ಲಿ ಗೊಂಬೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆ, ದವಳದ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ; creations abide in the Supreme. ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ ಸಾರವೇ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸತ್ಯ, ಕ್ಷಣಿಕ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅವಿಭಕ್ತವಾದ ಕಾರಣ, ಅದು ಕಲ್ಪನೆ ಅಲ್ಲ—ಮರದಲ್ಲಿ ಬೀಜದಿಂದ ಮರ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಲಿಗೆ ಸಿಹಿತನ, ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿಗೆ ಕಹಿತನ, ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಕಂಪನ, ಈ ಸ್ವಭಾವಗಳು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ, ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದರೂ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯು, ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಚಿತ್ತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ರತ್ನದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, Thatನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುಭವ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಸಂವೇದನೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಸಂವೇದನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಯಾವುದು ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನಿಕೆ ಎಂಬುದು ಸಂವೇದನೆ ಮಾತ್ರ. ಏನು ಉದಯವಾಗುವುದೂ, ಅಸ್ತವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಅಜನ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮನ್—ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಮೃದು. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವನ್ನು ಸುತ್ತಿ, ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚಿತ್ತದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪರಮಾಣುಗಳು—ಹಾಗಾದರೆ ಎಷ್ಟನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸಬಹುದು? ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಅಲೆಗಳು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಲುಕಿಯುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಾಗೃತಿ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ—all abide within the individual. ಭೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿರಕ್ತಿ ಬಂದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ—ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತಿಯಿದೆ; ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದವರು ಜನನದ ಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಚಿತ್ತವನ್ನು ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರ, ಅಜನ್ಮ, ರೂಪರಹಿತ, ನಾಮರಹಿತ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಎಲ್ಲದರ ಆಧಾರ ಎಂದು ತಿಳಿದವರು ಜಯಶಾಲಿಗಳು. ಪರಮ ಚಿತ್ತವು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅದ್ವೈತ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೇಖೆಯಂತೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ sustentation ಆಗಿದೆ—ಅದರ ಸ್ವಭಾವಧಾರಿಗಳು neither exist nor do not exist. ಚಿತ್ತ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವ, ಕಮಲಜನ (ಬ್ರಹ್ಮ)ನ ಮೂಲ, ತನ್ನ ವಿಭಿನ್ನ ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಒಳಗಿನಿಂದ, ಒಂದು ಕ್ಷಣದೊಳಗೆ, ಅನಂತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಂತೆ. ಸಾವಿರಾರು ಜಗತ್ತಿನ ಚಕ್ರಗಳು, ಪರಮಾಣು ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಗಳ ಅನೇಕ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತವೆ.