ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅನಿರ್ಮಿತವಾದ, ತೀವ್ರವಾದ ವೇಗದಿಂದ ಸಾಗುವ ಜ್ಞಾನವೇ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಅದು ಮಾತ್ರವೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಏಕಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಭಾವಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ—ಹಾಗೆ, ಚೇತನವೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕನಸಿನಂತೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರಮದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಆ ಜ್ಞಾನವೇ ಉಳಿದವನ್ನೆಲ್ಲಾ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆದುಕೊಂಡು ಸಾಗುವ ನದಿಯಂತೆ, ಮಹಾಸಾಗರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನಸ್ವರೂಪದ ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರೆಗೆ, ಒಂದು ಜ್ಞಾನವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿ ಉಳಿದವು ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತಗಳು, ಪ್ರತಿಕ್ಷಣ, ಪ್ರತಿಯಣುವಿನಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಯಾವುದೂ ಯಾವುದನ್ನೂ ಆವರಿಸಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನಾಕಾಶ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಶಾಂತ, ಅವಿಭಕ್ತ. ಈ ಕನಸು, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನೋಡುವವನಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ನಿಶ್ಚಿತವಾದರೂ, ಅನುಭವವಾದರೂ, ಇದು ಅಸತ್ತಿನ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಓಕೇ ಮರವು ತನ್ನೊಳಗೇ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡು ಹೂವು, ಎಲೆ, ಹಣ್ಣು, ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ, ಅನಂತ, ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಒಬ್ಬನೇ ಇದೆಲ್ಲವೂ. ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿ, ತಾನು ಪರಿಮಾಣ, ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞೇಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಜಾಗೃತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಿ ಇಲ್ಲದ ಕಾಲದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ ಆ ಒಕ್ಕೂಟ, ಉದಯ-ಅಸ್ತ, ಬೆಳಕು-ಕತ್ತಲೆ, ದಿಕ್ಕು-ಕಾಲಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶುಭ್ರವಾಗಿ, ಆರಂಭ-ಮಧ್ಯ-ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ನೀರಿನಂತೆ, ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅಚಲವಾಗಿ, ಅಲೆಯಿಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ನಾನು, ನೀನು ಎಂಬ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲಸ್ವಭಾವ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಪ್ರಭೆಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ಶೂನ್ಯತೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ—ಅಲ್ಲಿ ಎರಡು, ಒಂದೆಂಬ ಭಾವನೆಗಳು, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? "ನಾನು ಜಗತ್ತು" ಎಂಬ ಮೋಹ, ಯಾವ ಹೊರಗಿನ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪುನಃ ವಿವರಿಸು. ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳೂ ಸದಾ ಸಮಾನವಾಗಿ ಒಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರಣ, ಅವ್ಯಕ್ತನೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ. 'ಎಲ್ಲಾ', 'ಆದಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಶಕ್ತಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಆ ಪದಗಳ ಅರ್ಥರೂಪಗಳು ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೆರೆಸಿದ ಆಭರಣದ ಸ್ವರೂಪ, ನೀರಿನಿಂದ ಅಲೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಪ್ರಭುವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರಭುವೇ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪ ಪ್ರಭುವಲ್ಲ; ಚಿನ್ನವೇ ಆಭರಣ, ಆದರೆ ಆಭರಣವೇ ಚಿನ್ನವಲ್ಲ. ಒಂದು ಸಂಯುಕ್ತ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವಂತೆ, ಭಾಗರಹಿತವಾದ ಚೇತನವೂ ಎಲ್ಲದರ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಜ್ಞಾನವೇ, ಒಳಗೆ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹಣಿನಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕ ರೇಖೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ, ಚೇತನದ ಘನದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಅಲೆಯಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿಜಾರ್ಥ ಇಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗೆ, ಒಟ್ಟು ಮತ್ತು ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಚೇತನಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಆಕಾಶಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಆಕಾಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವೇ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಹೃದಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದಕಣ, ಜ್ಞಾನರೇಖೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಯೋಚನೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಮೇಲೆ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಚಲನೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಂಪನೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ, ಆವರಣದೊಳಗೇ ಇದ್ದರೂ, ಬೆಳಕು ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಅವ್ಯಕ್ತನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ನೀರು ದ್ರವಸ್ವರೂಪವಾಗುವಂತೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಅವ್ಯಕ್ತನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಒಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ವಾಸನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಭೂಮಿಯ ದೃಢತೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಕಾಲ, ಕ್ಷಣ, ಕ್ಷಣಿಕಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಗಳು ಸದಾ ಚೇತನದ ಪ್ರಕಟನೆ; ಇದುವೇ ಸೃಷ್ಟಿಸ್ರೋತರ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹ. ಹೀಗೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವು ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಅಚಲ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ದೃಶ್ಯಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ಉದಯ-ಅಸ್ತಗಳಿಲ್ಲದೆ. ಜಾಗೃತವಾದುದು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾದರೂ ಅದು ಬದಲಾಗದು; ಅಜಾಗೃತವಾದುದು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸದಾ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದನ್ನು ಹೇಗೆ ತನ್ನೊಳಗೆ ಚೇತನ-ಬ್ರಹ್ಮನು ಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸರ್ವಶಕ್ತನು. ಇದು ಸತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನಕ್ರೀಡೆಯಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಅಸತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಎಲ್ಲ ವಿವರಣೆಗೆ ಅತೀತ. ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅಸತ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಕೂಡಿದ ವಿಶ್ವದ ವೈಭವವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿ, ಮರದಲ್ಲಿ ಗೊಂಬೆ, ಮಸಿಯಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣಗಳು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವಸ್ವರೂಪವೇ ಸತ್ಯದ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದರೆ ಅಸತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನಸ್ವರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ, ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮರ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದಂತೆ. ಹಾಲಿಗೆ ಸಿಹಿತನ, ಮೆಣಸಿಗೆ ಕಾರು, ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಕಂಪನ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ, ಹಾಗೆ, ಬೇರೆ ಅನ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಇದ್ದರೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗದೆ, ನಿರಂತರ ಚೇತನಸ್ವರೂಪವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಜಗತ್ತು ಎನ್ನುವುದೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಣಿಯ ಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಮಾಯೆಯಾಗಿದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತದೆ—ಅವನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ.