ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮಹಾ ಜ್ಞಾನವು ಮೂಡಿತು. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಕೂಡ ಸತ್ತಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸತ್ತಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಎಂಬ ಎರಡು ಸ್ವರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಮಹಾ ಯುಗಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪವಾದ ಈ ರೂಪವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುವುದಾದರೆ, ಆ ಸ್ಮರಣೆ ಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ. ಪುರಾತನ ಕಾಲದ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಗಳಿಗೆ ವಿದುರಥನ ವಂಶವು ಹೇಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಜ್ಞಾನಗಳು ಮುಖ್ಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ದೊಡ್ಡ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿದಾಗ ಸಣ್ಣ ಗಾಳಿಗಳು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಹೋಗುವಂತೆ. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿನ ರಾಜರು, ಪ್ರಜೆಗಳು, ಮತ್ತು ಸಚಿವರು ಪರಸ್ಪರ ಅನುಭವದಿಂದ ಆ ಜ್ಞಾನಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಿದುರಥನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರು “ಇವರು ನಮ್ಮ ರಾಜ, ಇಂತಹ ವಂಶದಿಂದ ಜನಿಸಿದ್ದಾರೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಚಿತ್ತದ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡ ರತ್ನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ. ಈ ವಂಶದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಈ ಭೂಮಿಯ ರಾಜತ್ವವು ವಿದುರಥನ ಜ್ಞಾನರೂಪದ ರತ್ನದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ಎಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲಾದರೂ, ಚಿತ್ತದ ವ್ಯಾಪಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಗುರುತಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಿಕೃತ, ವೇಗವಾಗಿ ಹರಡುವ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ಏಕಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಅನುಕ್ರಮದಿಂದ, ಸ್ವಭಾವಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ; ಚಿತ್ತವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಯನೆ ಹಿರಿದಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಬಹುಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜ್ಞಾನವು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ, ನದಿಯು ಇತರ ಹೊಳೆಯನ್ನೂ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡು ಸಾಗರವನ್ನು ತಲುಪುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ತಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಈ ಗುಚ್ಛಗಳು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ, ಒಂದೊಂದು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಅವನತಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ನಾಶವು ಪ್ರತಿಕ್ಷಣ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೂ ಯಾವುದರಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಎಲ್ಲೆಂದೂ ನೆಲಸಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶ, ಅಜನು, ಶಾಂತ, ಅಖಂಡ. ಈ ಕನಸು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಹಕವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಖಚಿತವಾದರೂ, ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅದು ನಾಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಒಂದು ಮರವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಟ್ಟು, ಹೂಗಳು, ಎಲೆಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು, ಮತ್ತು ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಂತೆ, ಅನಂತ, ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯು ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಅಜನು, ಅಳತೆ, ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞೇಯ ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಜಾಗೃತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಒಂದೇ ಸತ್ಯ, ಆದಿ ಕಾಲದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯ, ಬೆಳಕು-ಕತ್ತಲೆ, ದಿಕ್ಕು-ಕಾಲ ಎಂಬ ಭೇದಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲದೆ, ನೀರಿನಂತೆ ಒಂದೇ, ಸ್ಥಿರ, ಮತ್ತು ತೊಡೆಯ ಅಥವಾ ಅಲೆಯ ಅಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವವು ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’ ಎಂಬಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದ ಒಂದೇ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ಖಾಲಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಇದೆ—ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ, ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿಯ ಭೇದಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? “ನಾನು ಜಗತ್ತು” ಎಂಬ ಮೋಹವು ಹೊರಗಿನ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪುನಃ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳು ಸದಾ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಒಳಗಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜನು ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ. ‘ಎಲ್ಲಾ’ ಮತ್ತು ‘ಆದಿ’ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಅವುಗಳ ರೂಪಗಳು ಪದಗಳ ಅರ್ಥವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಕಂಗಣದ ಸ್ವರೂಪವು ಬಂಗಾರದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ, ಅಲೆಯ ಸ್ವರೂಪವು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆ ಜಗತ್ತು ದೇವರಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ದೇವರಲ್ಲ; ಬಂಗಾರ ಮಾತ್ರ ಕಂಗಣ, ಆದರೆ ಕಂಗಣ ಬಂಗಾರವಲ್ಲ. ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವು ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವಂತೆ, ಚಿತ್ತವೂ ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲದರ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಜ್ಞಾನ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಮತ್ತು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ಒಳಗಡೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ಅನೇಕ ರೇಖೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಭೇದಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಚಿತ್ತದ ಘನತೆಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವಗಳು ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಮತ್ತೊಂದು ಅಲೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಒಳಗಡೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಒಟ್ಟು ಮತ್ತು ಭಾಗಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಚಿತ್ತದ ರೂಪ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಆಕಾಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವೇ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಹೃದಯದ ಸ್ವರೂಪವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲನೆಯಂತೆ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದ-ಕಣವು ಚಿತ್ತದ ಹೊಳಹಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡು, ಶಾಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆಯಂತೆ ಒಳಗಡೆ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿ ತನ್ನ ಒಳಗಿನ ಚಲನೆಯನ್ನು ಕಂಪನೆಯಾಗಿ ತಿಳಿಯುವಂತೆ. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆವರಣದೊಳಗೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಬೆಳಕು ಒಳಗಡೆ ಇದ್ದರೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅಜನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ನೀರು ದ್ರವವಾಗುವಂತೆ. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅಜನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲೂ, ಒಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಘಮ-ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿಯ ಸ್ಥಿರತೆಯಂತೆ. perceptions, ಸಮಾನ ಸಮಯ, ಕ್ಷಣ, ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಸದಾ ಚಿತ್ತದ ಪ್ರಕಟನೆ; ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಹರಿವಿನ ನಿರಂತರ ಅನುಕ್ರಮ. ಹೀಗಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವು ನಿಂತುಹೋದಾಗ, ಅಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಾಣುವದರಲ್ಲಿ ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಜಾಗೃತವಾದುದು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾದರೂ ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತವಲ್ಲದದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವುದು, ಸದಾ ನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ, ಆತ್ಮನ, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಾ ಜ್ಞಾನವು, ಎಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶದ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಅನಂತ, ಶಾಂತ, ಮತ್ತು ಅಖಂಡವಾಗಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ.