ಮಾಯೆಯ ದೈತ್ಯನು ಮೋಹಗೊಂಡವರ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಅಪಹರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಜಾಗೃತಿಯ ಮೂಲಕ, ಕನಸಿನ ಮಹಿಳೆ ಕೂಡ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಏನು ಬಂದರೂ, ಅದು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕೇವಲ ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆ, ನೂರು ಕುದುರೆಗಳ ಕಾಲುಗಳ ನೆರಳಿನ ಆಟದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವಂತೆ, ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಂಪನೆಯಷ್ಟೇ—ಅದು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಸುಳ್ಳು ಜ್ಞಾನದ ದೈತ್ಯನ ದೃಷ್ಟಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ದೇಹದ ಮಿತಿಯಲ್ಲೇ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವ, ಬಿರುಕುಳ್ಳದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪ, ಚಿತ್ತದಿಂದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ದೃಶ್ಯ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ಹೊಸದಾಗಿ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮರದ ಕಂಬವು ಕೆತ್ತಲಾಗದೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವಂತೆ, ಪರಮಾರ್ಥದ ಮಹಾಕಂಬವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಯೋಧರಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದವನಿಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಜಾಗೃತನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡ, ಬೆಲ್ಲಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ರಸವು ಚಳಿಗಾಲದ ನಂತರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹೆಸರುಳ್ಳ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಂತರಂಗವಾಗಿ ಇರುವ ದ್ರವತ್ವವು ಹೊರಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗದಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಗಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ದೇಹದಿಂದ ಭಿನ್ನವಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ರೂಪರಹಿತ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮದಿಂದ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಸತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ಈ ರೂಪವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಅದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮವು ಸ್ಮೃತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿದರೆ, ಆ ಸ್ಮೃತಿ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು ಸೃಷ್ಟಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿದುರಥನ ವಂಶವು ಎಲ್ಲ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಂಡಿತು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಮುಖ್ಯ ಜ್ಞಾನಗಳು ಮುಖ್ಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಗಾಳಿಯು ದೊಡ್ಡ ಬಿರುಗಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪರಸ್ಪರ ಅನುಭವದಿಂದ ಆ ಜ್ಞಾನಗಳು ರಾಜ್ಯದ ರಾಜರು, ಪ್ರಜೆಗಳು, ಮಂತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇದರಿಂದ ವಿದುರಥನ ನಗರದಲ್ಲಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು, “ಇವನು ನಮ್ಮ ರಾಜ, ಇಂತಹ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಚೈತನ್ಯಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ದೊಡ್ಡ ಮಣಿಯ ಪ್ರಕಾಶವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ. ವಿದುರಥನ ಜ್ಞಾನಮಣಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಈ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪದ್ಧತಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ಎಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ, ಯಾವ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಾದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರ ಗುರುತಿಸುವುದು ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ. ಆ ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲದ, ತೀವ್ರವಾದ ವೇಗದ ಜಾಗೃತಿ ಮಾತ್ರ ಪರಮ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ಏಕಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ವಭಾವಗಳು ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ; ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಯನಕನ್ನಡಿಯಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಂದಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ನದಿಯು ತನ್ನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇತರ ಹರಿವುಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಸಮೂಹಗಳು ಚೈತನ್ಯಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರೆಗೆ, ಒಂದನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ದಡಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯವು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣ, ಪ್ರತಿ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೂ ಯಾವುದರಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಎಲ್ಲಾದರೂ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿಲ್ಲ; ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ, ಜನನರಹಿತ, ಶಾಂತ, ಅವಿಭಕ್ತ. ಈ ಕನಸು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ, ದ್ರಷ್ಟೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಶ್ಚಯ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಅನುಭವವಾಗಿದ್ದರೂ ಅದು ಅಸತ್ತಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಮರವು ತನ್ನೊಳಗೆ ನಿಂತು ಹೂಗಳು, ಎಲೆಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು, ಕೊಂಬೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ, ಅನಂತ, ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅಜನ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯು, ಅಳತೆ, ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞೇಯಗಳ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಯಾರಿಗೂ ಜಾಗೃತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಒಂದು ತತ್ತ್ವವು ಆದಿ ಕಾಲದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯ, ಅಂಧಕಾರ-ಪ್ರಕಾಶ, ದಿಕ್ಕು-ಕಾಲಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಆದಿ-ಮಧ್ಯ-ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ನೀರಿನಂತೆ ಏಕ, ಅಚಲ, ಮೃದುವಾಗಿರದೆ, ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’ ಎಂಬಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿಯ ಏಕ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ಖಾಲಿತನ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ—ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ, ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳೆಲ್ಲ ಎಲ್ಲಿ? “ನಾನು ಜಗತ್ತು” ಎಂಬ ಮೋಹವು ಯಾವುದೇ ಹೊರಗಿನ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪುನಃ ತಿಳಿಸು. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳೂ ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಒಳಗಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜನ್ಮನು ಎಲ್ಲರೂ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮನು ಒಂದೇ. ‘ಎಲ್ಲ’, ‘ಆದಿ’ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಆ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ರೂಪಗಳು ಆತನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಬಂಗಾರದ Braceletness ಬಂಗಾರದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ಪ್ರಭುವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರಭುವೇ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪ ಪ್ರಭು ಅಲ್ಲ; ಬಂಗಾರವೇ braceletness ಆದರೆ braceletness ಬಂಗಾರ ಅಲ್ಲ. ಸಂಯುಕ್ತ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವು ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವಂತೆ, ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲದರ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪರಮದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾಂಶಗಳ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ ಇರುವದು, ಒಳಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲಿನೊಳಗೆ ಅನೇಕ ರೇಖೆಗಳ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಘನದಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಅಲೆಯಿಂದ ಚಲನೆಯಾಗುವಂತೆ, ಪರಮದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಒಳಗಡೆ ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ.