ಒಂದು ಸಂತಪೂರ್ಣ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹೇಳಬೇಕಾದುದು ಹೀಗೆ: ನಾನೂ ಸಹ, ನಿದ್ರೆಯ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಮರಣದ ನಂತರ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಬಾಲ್ಯವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನೂರ ಯೋಜನ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ಅನುಭವವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನು ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು; ಲವನನು ಕೂಡ ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಶತಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಆನಂದಿಸಿದನು. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಗೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೇ ಮನುವಿನ ಆಯುಷ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನುವಿನ ಆಯುಷ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಒಂದು ದಿನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದವರಿಗೆ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ, ವಸ್ತು, ಲೋಕ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ—ಯೋಗಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನು ತಮಗೆ ತೋಚಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಿಹಿಯೂ ಕಹಿಯಾಗಬಹುದು; ಕಹಿಯೂ ಸಿಹಿಯಾಗಬಹುದು. ಶತ್ರುವನ್ನು ಸ್ನೇಹಭಾವದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ದ್ವೇಷದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ಶತ್ರುವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಜಗತ್ತು ನಾವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೋ ಹಾಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳು—ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಪಠಣ—ಮರುಮರು ಜ್ಞಾಪಕದಿಂದ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತವೆ. ಗೊಂದಲದಿಂದ ಬಳಲುವ ಪಯಣಿಕರಿಗೆ ಜ್ಞಾನವೇ ದೋಣಿಯಂತೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಅದು ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಖಾಲಿತನವೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವವರಂತೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಳದಿ ಅಥವಾ ಬಿಳಿಯವನ್ನೂ ರುಚಿಯಾಗಿಯೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಬ್ಬವೂ ಅಪಾಯದಂತೆ ಗಂಭೀರ ಮೋಹಿತರಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಪಂಚಭೂತಗಳು ತಿರುಗಿಬಿದ್ದವರಿಗಂತೂ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ ವರ್ತನೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪು ಭ್ರಮೆಯ ರಾಕ್ಷಸನು ಮೋಹಿತರ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಕದಿಯುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕನಸುಮಹಿಳೆಯೂ ಎಚ್ಚರಿನಂತೆ ಸಂತೋಷ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕೇವಲ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆ ನೂರು ಕರುಗಾಲುಳ್ಳ ಕುದುರೆಯ ನೆರಳಿನ ಆಟದಂತೆ—ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಂಪನೆ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ದೇಹದ ಮಿತಿಯು, ಅಡ್ಡಿಯು, ಬಿರುಕುಳ್ಳದು. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಚೇತನದಿಂದ ಕಾಣುವ ದೃಶ್ಯ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ಹೊಸದಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಎಚ್ಚರದವನಿಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹುಣಸೆ ಮರದ ತಂಬಿಗೆಯಂತೆ, ಕೆತ್ತಲಾಗದಿದ್ದರೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮಾರ್ಥದ ಮಹಾ ತಂಬಿಗೆ—ಸೃಷ್ಟಿಯು—ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಬಲಿಷ್ಠ ಯೋಧರಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದವನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಆತಂಕ ಉಂಟಾದಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತೆ. ಹುಲ್ಲು, ಗುಡ್ಡೆ, ಬೆಲ್ಲದ ಗಿಡಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ರಸವು ಚಳಿಗಾಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾರದೊಳಗಿನ ದ್ರವತ್ವವು ಹೊರಗೆ ತೋರಿಸದೇ ಅಡಗಿರುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮ, ಆಕಾಶಸಮಾನ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಅಂಗಸಂಯೋಜನೆಯು ದೇಹದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ರೂಪರಹಿತ, ಆಕಾಶಸಮಾನ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸತ್ತ-ಅಸತ್ತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಆಕಾಶಸಮಾನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚೇತನಸ್ವರೂಪವಾದ ಈ ರೂಪವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣದಿಂದ ಅದು ಅಸತ್ತೆಂದು, ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಸ್ಮೃತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿದರೆ, ಆ ಸ್ಮೃತಿ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ. ವಿದುರಥನ ವಂಶವು ಹೇಗೆ ಎಲ್ಲ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಗಳಿಗೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು? ಎಲ್ಲ ಪ್ರಮುಖ ಜ್ಞಾನಗಳು ಮುಖ್ಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ದೊಡ್ಡ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಣ್ಣ ಗಾಳಿಗಳಂತೆ. ಪರಸ್ಪರ ಅನುಭವದಿಂದ ಆ ಜ್ಞಾನಗಳು ರಾಜ, ಪ್ರಜೆ, ಮಂತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ವಿದುರಥನ ನಗರದಲ್ಲಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು, “ಇವನು ನಮ್ಮ ರಾಜನು, ಈ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡ ಮಣಿಯ ಪ್ರಕಾಶವು ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ. ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯಗಳ ಆಚರಣೆಗಳು, ಈ ಭೂಮಿಯ ರಾಜತ್ವವೂ ವಿದುರಥನ ಜ್ಞಾನಮಣಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಜ್ಞಾನಪ್ರಭೆಯಷ್ಟೇ. ಎಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಚೇತನವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದ, ವೇಗವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ಏಕಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ವಭಾವಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ, ಚೇತನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಇತರ ಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಜ್ಞಾನವೇ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ನದಿಯು ಇತರ ಹರಿವನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಚೇತನಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಈ ಸಂಯೋಗಗಳು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರೆಗೆ, ಒಂದು ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಅಡಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಉದಯ-ನಾಶವು ಪ್ರತಿಕ್ಷಣ, ಪ್ರತಿಕಣದಲ್ಲಿಯೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೂ ಯಾವುದರಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನಾಕಾಶ, ಅಜ, ಶಾಂತ, ಅವಿಭಕ್ತ. ಈ ಕನಸು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನೋಡುವವನಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಶ್ಚಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅದು ಅಸತ್ತಿನಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಮರವು ತನ್ನೊಳಗೆ ನಿಂತು, ಹೂಗಳು, ಎಲೆಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು, ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವಂತೆ, ಅನಂತ, ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯೊಂದೇ ಇದೆ. ಅಜ ಸ್ಥಿತಿಯು, ಪ್ರಮಾಣ, ಜ್ಞಾನಿ, ಜ್ಞೇಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ವಭಾವವು, ಯಾವಾಗಲೂ ಎಚ್ಚರದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಒಂದು ತತ್ತ್ವವು, ಆದಿಕಾಲದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯ, ಅಂಧಕಾರ-ಪ್ರಕಾಶ, ದಿಕ್ಕು-ಕಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಅದು ನೀರಿನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟ, ಆದಿ-ಮಧ್ಯ-ಅಂತವಿಲ್ಲದೆ, ಏಕ, ಸ್ಥಿರ, ಮೃದುತನ ಅಥವಾ ಚಂಚಲತೆಯ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.