ಮುನಿವರೇ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಲವೆಂಬುದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಲೀಲೆಯಾಗಿದೆ—ಅದು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಅವನ ಆಟ. ಮೂರು ವಿಧದ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಲವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ತಿಂಗಳಷ್ಟೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ, ಅದು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟೂ ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು; ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅದು ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರಬಹುದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಬಹಳ ದೀರ್ಘವಾಗಿರಬಹುದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದಕಾರಣ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಒಣ ಮಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ನೀರು ಇರುವುದು ಹೇಗೆ ಇರದುವೋ ಹಾಗೆ. ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಯಾವಾಗ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೋ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅತ್ತ, ಅಮೃತವೂ ನಿರಂತರ ವಿಷದ ಅನುಭವದಿಂದ ವಿಷವಾಗಬಹುದು; ಶತ್ರುವೂ ಸ್ನೇಹದ ಭಾವದಿಂದ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಬಹುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವೂ ಅದನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೋ ಹಾಗೆಯೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ವಿಧದಲ್ಲಿ ಅದು ವಿಧಿಯ ಅಧೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನವು ಒಂದೇ ತತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೋ ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅದು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಾರಾದರೂ ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯುಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಆ ಯುಗಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಕಲ್ಪವೇ ಕ್ಷಣವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಆ ಕಲ್ಪವೂ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೇತನವು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತೋ ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ದುಃಖಿತನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಯುಗದಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ಅದೇ ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಯುಗದಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಒಂದು ಯುಗ ಕ್ಷಣದಷ್ಟೇ ಕಳೆಯಬಹುದು. ಹೀಗೆಯೇ, ನಾನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ನಂತರ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದಿರುವುದನ್ನು, ಬಾಲ್ಯವನ್ನು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದನ್ನು, ನೂರು ಯೋಜನಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಯಾಣಮಾಡಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನು ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು; ಲಾವಣನು ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ನೂರು ವರ್ಷದ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಗೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೇ ಮನುವಿನ ಆಯುಷ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಮನುವಿನ ಆಯುಷ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಹಗಲು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೇ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ಹಗಲು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದವನಿಗೆ ಹಗಲು, ರಾತ್ರಿ, ವಸ್ತುಗಳು, ಲೋಕ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಸಿಹಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಹಿಯಾಗಿದೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಅದು ಕಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕಹಿಯಾದುದೂ ಸಿಹಿಯೆಂದು ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಸಿಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಶತ್ರುವನ್ನು ಸ್ನೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ವೈರದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ಶತ್ರುವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬಲಶಾಲಿಯೇ, ಲೋಕವು ನಾವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವಾಗದ ವಸ್ತುಗಳು—ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಪಠಣ, ಪಠಣ—ಪುನಃಪುನಃ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತ ಪ್ರಯಾಣಿಕನಿಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಇದ್ದರೆ ದೋಣಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಅದು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕನಸು ನೋಡುವವರಿಗೆ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಖಾಲಿತನವೂ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಹಳದಿ ಅಥವಾ ಬಿಳಿಯ ಬಣ್ಣವೂ ರುಚಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬವೂ ಭ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರಿಗೆ ವಿಪತ್ತಿನಂತೆ ನೋವು ನೀಡಬಹುದು; ಪಂಚಭೂತಗಳು ಅಶಾಂತರಾಗಿದ್ದವನಿಗೆ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಯನ್ನೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕಪಟ ರಾಕ್ಷಸನು ಭ್ರಮಿತನ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಕನಸಿನ ಮಹಿಳೆ ಜಾಗೃತೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಯಾವುದು ಪುನಃಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಬರುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇಲ್ಲದದ್ದು, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕೇವಲ ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆ ಶತಪಾದ ಧೋಡದ ನೆರಳಿನ ಆಟದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹರಡುವಂತೆ, ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಂಪನೆಯಷ್ಟೆ—ವಾಸ್ತವಿಕವಲ್ಲ. ತಪ್ಪುಜ್ಞಾನ ರೂಪದ ರಾಕ್ಷಸನ ದೃಷ್ಟಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದದ್ದು; ಅದು ಶರೀರದ ಮಿತಿಯೇ, ಅಡ್ಡಿಯೇ, ದೋಷಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ರೂಪ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಚೇತನದಿಂದ ಕಾಣುವ ದೃಶ್ಯ, ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ಹೊಸದಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಜಾಗೃತನಿಗೂ ಹೀಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಅಣಕವಿಲ್ಲದ ಮರದ ಕಂಬವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮಾರ್ಥದ ಮಹಾಕಂಬ—ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಯೋಧರಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟವನೊಬ್ಬನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಲ್ಲಣಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಜಾಗೃತನಿಗೆ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹುಲ್ಲು, ಜಾಡಿ, ಬೆಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ರಸವು, ಹಿಮಕಾಲದ ನಂತರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಹೆಬ್ಬಂಗಾರದೊಳಗಿನ ದ್ರವತ್ವವು ಹೊರಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗದೆ ಇರುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನ ಆಕಾಶಸಮಾನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಗಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ದೇಹದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದಂತೆ, ಲೋಕವೂ ಆಕಾಶದಂತೆ ರೂಪರಹಿತ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಸತ್ತಾ-ಅಸತ್ತಾ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಆಕಾಶಸಮಾನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವನ್ನೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚೇತನಸ್ವರೂಪವಾದ ಈ ರೂಪವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣದಿಂದ ಅದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ, ಮತ್ತೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಸ್ಮೃತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿದರೆ, ಆ ಸ್ಮೃತಿಯು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಆದರೂ ಅದು ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿದುರಥನ ವಂಶವು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಧಾನಮಂತ್ರಿಗಳಿಗೂ ಹೇಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು? ಎಲ್ಲಾ ಮುಖ್ಯ ಜ್ಞಾನಗಳು ಮುಖ್ಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗಾಳಿಗಳು ದೊಡ್ಡ ಬಿರುಗಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿನ ರಾಜರು, ಪ್ರಜೆಗಳು, ಸಚಿವರು—ಇವರ ಪರಸ್ಪರ ಅನುಭವದಿಂದ ಆ ಜ್ಞಾನಗಳು ಒಂದೇ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವಿದುರಥನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರು, “ಇವನು ನಮ್ಮ ರಾಜ, ಈ ವಂಶದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಮಹಾರತ್ನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಸ್ವಯಂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ವಿದುರಥನ ಜ್ಞಾನರತ್ನದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಈ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯವೂ, ಈ ಭೂಮಿಯ ರಾಜತ್ವವೂ. ಎಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರ ಗುರುತನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಏಕೆಂದರೆ ಚೇತನವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಇದೀಗ, ಮುನಿಯೇ, ಲೋಕದ ಚಲನೆ, ಕಾಲದ ವೈವಿಧ್ಯ, ಅನುಭವಗಳ ಸ್ವರೂಪ, ಚೇತನದ ಮಹಿಮೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನ ಲೀಲೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ.