ಜ್ಞಾನವು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಂತೆ ಇದ್ದಾಗ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವೂ ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿಯುವವನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವತಃಪ್ರಭ, ಸ್ವಯಂ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿಗೆ ಸಾಧಿಸದದ್ದರಿಂದ ಸಾಧಿತವಾದದ್ದು ಎಂಬ ಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸಾಧಿತತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯವು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯತ್ನಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯರೂಪವೂ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಜನಶೀಲ ಜಾಗೃತಿಯ ನದಿಗೆ ಬಿಡಲಾಗುವವರೆಗೆ ಅದು ಅಜಾಗೃತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಪಂಚವಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣದಾದರೂ ಇದಲ್ಲದೆ ಇನ್ನೇನು ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಮೋಹಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ, ಯಾವ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿ, ಯಾವ ವಿಧಿ, ಯಾವ ದೇಹಧಾರಣೆ, ಯಾವ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಕಂಡಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ವಿಯುಕ್ತವಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಇದು ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಮಾತ್ರ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಪೂಜ್ಯನಾದವರೆ, ನೀವು ಪರಮದರ್ಶನವನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಿದ್ದೀರಿ; ಇದು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ವನದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಶೀತಳತೆ ನೀಡಿದಂತೆ. ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ನಾನು ಈ ಅವಿನಾಶಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ: ಇದು ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಹೇಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾನು ಶಾಂತನಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಅದ್ಭುತ ಕಥನ, ಈ ವಿವರಣೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಭಗವಂತ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸಂಶಯವಿದೆ; ನಿಮ್ಮ ಅಮೃತೋಪಮವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಕಿವಿಗಳ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕುಡಿಯುತ್ತಿರಲು ನನಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಮೂರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯ ಕಾಲವು ಭಗವಂತನ ಯೋಗವಿಲಾಸವಾಗಿದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಒಂದು ದಿನ-ರಾತ್ರಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ತಿಂಗಳು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳು, ಯಾರಿಗಾದರೂ ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಬಹಳ ದೀರ್ಘ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪೂಜ್ಯನೇ, ದಯೆಯಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಕೇಳಿದೊಡನೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಜಲವು ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯದಂತೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಯಾವುದನ್ನು ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ ಕಂಡರೂ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಮೃತವೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಷದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ವಿಷವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಶತ್ರುವೂ ಸ್ನೇಹದ ಭಾವದಿಂದ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವೂ ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತೋ, ಅದರ ರೂಪವೂ ಹಾಗೆಯೇ; ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ವಿಧಿಯ ವಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯವು ಒಂದೇ ತತ್ವದಿಂದ, ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಕಾರಣ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯುಗಗಳನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆ ಯುಗಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಕಲ್ಪವೇ ಕ್ಷಣವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಆ ಕಲ್ಪ ಕೂಡ ಕ್ಷಣವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ದುಃಖಿತನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಯುಗವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ಆ ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಣವಷ್ಟೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣ ಯುಗವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಯುಗ ಕ್ಷಣವಂತೆ ಕಳೆಯಬಹುದು. ಇದೇ ರೀತಿ, ನಾನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಯುವನಾಗಿದ್ದು, ಒಂದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ನೂರು ಯೋಜನ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ್ದು—all ಕನಸಿನೊಳಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನು ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು; ಲವನನು ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಕ್ಷಣವೇ ಮನುವಿನ ಆಯುಷ್ಯ; ಮನುವಿನ ಆಯುಷ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ದಿನ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೇ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ದಿನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದವನಿಗೆ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ, ವಸ್ತುಗಳು, ಜಗತ್ತು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವಿಲ್ಲ; ಯೋಗಿಗೆ ಸ್ವತಃ ಆತ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಸಿಹಿಯಾದ್ದೂ ವಿಷದ ಭಾವದಿಂದ ವಿಷವಾಗಬಹುದು; ವಿಷವೂ ಸಿಹಿಯಾದ ಭಾವದಿಂದ ಸಿಹಿಯಾಗಬಹುದು. ಶತ್ರುವನ್ನು ಸ್ನೇಹಭಾವದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ವೈರಭಾವದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ಶತ್ರುವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಜಗತ್ತು ಕಂಡಂತೆ ಇದೆ. ಪಠಣ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನದಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಜ್ಞಾಪನೆಯಿಂದ, ಖಚಿತವಾಗಿ ಆವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಮುಡುಪಿನಿಂದ ಸಂಕಟಗೊಂಡ ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೋಣಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಕಟಗೊಂಡವರಿಗೆ ಅದು ಸಾಗದು. ಕಾಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಕನಸು ನೋಡುವವರಿಗೆ ಹೀಗೇ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಳದಿ ಅಥವಾ ಬಿಳಿ ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಹಬ್ಬವೂ, ವಿಪತ್ತಿನಂತೆ, ಅತಿಮೋಹಿತರಿಗೆ ದುಃಖ ತಂದೀತು; ತತ್ವಗಳು ವ್ಯತ್ಯಸ್ತರಾದವನಿಗೆ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ ವರ್ತನೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಭ್ರಮೆಯ ರಾಕ್ಷಸನು ಮೋಹಿತರ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕನಸಿನ ಮಹಿಳೆ ಜಾಗೃತಿಯಂತೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಯಾವುದು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆ ನೂರು ಕುದುರೆಗಳ ನೆರಳಿನ ಆಟದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವಂತೆ—ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಂಪನ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಭ್ರಾಂತಿಯ ರಾಕ್ಷಸನ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಇದು ದೇಹದ ಮಿತಿಯೇ, ಅಡ್ಡಿಯೇ, ಬಿರುಕುಳ್ಳದು. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ದೃಶ್ಯ, ಇದು ನಿದ್ರಿತನಿಗೆ ಹೊಸದಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮರದ ಕಂಬವು ಕೆತ್ತಲಾಗದೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವಂತೆ, ಪರಮಾರ್ಥದ ಮಹಾಕಂಬವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಯೋಧರಿಂದ ಸುತ್ತಿರುವವನಂತೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುವಂತೆ, ಜಾಗೃತನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತೆ. ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡ, ಲತೆಯಲ್ಲಿರುವ ರಸವು ಚಳಿಗಾಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಣದಲ್ಲಿ ಒಳಗಿರುವ ದ್ರವತ್ವವು ಹೊರಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗದೆ, ಅಂತರಾಳದಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಗಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ದೇಹದಿಂದ ಭಿನ್ನವಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ರೂಪರಹಿತ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ.