ಈ ಘಟನಾವಳಿಗಳ ವಿವರವನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜ ಪದ್ಮನು, ನಾಲ್ಕು ಸಮುದ್ರಗಳಿಂದ ತರಿಸಲಾದ ಜಲದಿಂದ ವಿಶೇಷ ಸ್ನಾನವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಬಳಿಕ, ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಚಿವರು ಸೇರಿ, ದೇವತೆಗಳು ಇಂದ್ರನನ್ನು ಅವನ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದಾಗ ಹೇಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದರೋ ಹಾಗೆಯೇ, ರಾಜನಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಲೀಲೆ ಮತ್ತು ಲೀಲಾ ತಾನೇ ಹಾಗೂ ರಾಜನು, ಈಗ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಮಹಾ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಸಾಹಸಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ, ಪ್ರೇಮಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುವಂತೆ, ಆನಂದಿಸಿದರು. ಸರಸ್ವತಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ರಾಜ ಪದ್ಮನು ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆದರು. ರಾಜನು ತತ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಬುದ್ಧನಾಗಿ, ಅದೆಲ್ಲವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅದ್ವೈತದ ಲೀಲೆಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗಿ, ಆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಎಂಟು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ಪಾಳಿಸಿದರು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಐಂದ್ರಿಯ ಮೋಹವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದನು, ಮನಸ್ಸು ಅಲಿಪ್ತವಾಗಿತ್ತು, ಶಾಂತವಾಗಿತ್ತು, ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸುವುದನ್ನಷ್ಟೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಮಹಿಮೆ ಎಂಬ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕಣವಾಗಿದೆ ಸೂರ್ಯನು; ಸೌಂದರ್ಯ ಸಾಗರದಿಂದ ಎಳೆದ ಹನಿಯಾಗಿದೆ ಚಂದ್ರನು. ಹೀಗೆ, ಅವರು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದೇ ಮುಕ್ತರಾದರು; ಎಂಟು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಿದ ಬಳಿಕ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಯಾಯಿತು. ಈ ಲೀಲಾ ಕಥೆಯನ್ನು ರಾಮನೆ, ನಿನಗಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ದೃಷ್ಟಿಯ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಣೆಗೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನೀನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀಡಿರುವ ಘನತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ರೂಪಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಸ್ವಭಾವತಃ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕುವುದು ವ್ಯರ್ಥ. ಏನಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು ದುಃಖಕರ; ಏನಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಶುದ್ಧೀಕರಣವೇ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾದ ಜ್ಞೇಯವೂ ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಜ್ಞಾತೃನು ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇದು, ಭೂಮಿಯೂ ಇತರ ಪಂಚಭೂತಗಳೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ, ಸ್ವತಃ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅಸಿದ್ಧದಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾದುದೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ದ್ವೈತವೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಜವಾದ ಸಾಧನೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೊರಗಿನ ರೂಪವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಜ್ಞಾನಧಾರೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಶುದ್ಧಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಣುವಿನ ಮಟ್ಟವರೆಗೆ ಕೂಡ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಮೋಹಮಯ ಸಂಸಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ, ಸಂಸ್ಕಾರ, ಸ್ಥಿತಿ, ವಿಧಿ, ದೇಹಧಾರಣೆ ಅಥವಾ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಇದು ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಮಾತ್ರ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಮಾಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಪರಮಪೂಜ್ಯನೇ, ನೀನು ಪರಮದರ್ಶನವನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದ್ದೀ—ಆ ದರ್ಶನವು, ಗೋಚರ ವಸ್ತುಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಕಾಡ್ಗಿಚ್ಚನ್ನು ಚಂದ್ರನು ಶೀತಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ನಾನು ಈ ಅವಿನಾಶಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ: ಇದು ಏನೇ ಆಗಿರಲಿ, ಹೇಗೇ ಆಗಿರಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗೆ. ನಾನು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ದ್ವೈತಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಅದ್ಭುತ ಕಥನ, ಈ ವಿವರಣೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭುವೇ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನೇ, ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ಹೇಳು; ನಿನ್ನ ಅಮೃತಸಮಾನವಾದ ವಚನಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಕಿವಿಗಳ ಪಾತ್ರೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ನನಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಆಗಿಲ್ಲ. ಕಾಲವು, ಮೂರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಯೋಗದಿಂದ ಪ್ರಭುವಿನ ಲೀಲೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಒಂದು ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಮಾತ್ರ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ತಿಂಗಳು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಾಗಿರಬಹುದು, ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅದು ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಅದು ಅತ್ಯಂತ ದೀರ್ಘ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಾವನನೇ, ದಯೆಯಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸು; ಏಕೆಂದರೆ, ಒಮ್ಮೆ ಕೇಳಿದರೂ ಅದು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರಿನ ಹನಿ ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯದಂತೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಯಾವುದು, ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಮೃತವೂ, ವಿಷದ ನಿರಂತರ ಅನುಭವದಿಂದ ವಿಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಶತ್ರುವೂ, ಸ್ನೇಹದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೋ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೂ ಹಾಗೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅದು ವಿಧಿಯ ವಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯವು ಒಂದೇ ತತ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಕಾರಣ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯುಗಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯುಗಗಳೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಕಲ್ಪವು ಕ್ಷಣವೆಂದು ತಾನೇ ತಿಳಿದರೆ, ಆ ಕಲ್ಪ ಕೂಡ ಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವು ತಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ರೂಪವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಇರುವವನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಯುಗದಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ಅದೇ ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಯುಗದಷ್ಟು ಉಂಟಾಗಬಹುದು, ಯುಗವೂ ಕ್ಷಣದಂತೆ ಕಳೆಯಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ನಾನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ನಂತರ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಯುವನಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಂತೆ, ನೂರಾರು ಯೋಜನೆ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿದಂತೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನು ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು; ಲವನನು ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೇ ಮನುವಿನ ಆಯುಷ್ಯ; ಮನುವಿನ ಆಯುಷ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ದಿನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದವನಿಗೆ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಇಲ್ಲ, ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲ, ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ—ಯೋಗಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಸಿಹಿಯೂ, ಕಹಿಯಾದಂತೆ ಭಾವಿಸಿದರೆ ಕಹಿಯಾಗಬಹುದು; ಕಹಿಯನ್ನೂ ಸಿಹಿಯಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರೆ ಸಿಹಿಯಾಗಬಹುದು. ಶತ್ರುವನ್ನು ಸ್ನೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ದ್ವೇಷದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಶತ್ರುವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಬಲಶಾಲಿಯಾದವನೇ, ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳು—ಊಚ್ಛಾರಣೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಪಠನ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೂ—ಪುನಃಪುನಃ ಜ್ಞಾಪಕದಿಂದ, ಖಚಿತವಾಗಿ ಗ್ರಹಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಗೊಂದಲದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ, ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ದೋಣಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೇ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಅದು ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಖಾಲಿತನವೂ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಕನಸು ಕಾಣುವವರಿಗೆ ಹಾಗೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪಿತ್ತಳ ಅಥವಾ ಬಿಳಿಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ರುಚಿಸುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಬ್ಬವೂ, ವಿಪತ್ತಿನಂತೆ, ಭಾರೀ ಮೋಹಿತರಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಪಂಚಭೂತಗಳು ವಿಚಲಿತರಾದವರಿಗೆ, ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಡತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಲೀಲಾ ಕಥೆಯು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭಾವಗಳ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.