ಲೀಲೆ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮನನ್ನು ಆಟವಾಡುವಂತೆ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು. ಅವನೂ ಅವಳನ್ನು ಹೃದಯದಿಂದ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಪುನಃ ಪುನಃ, ಮರಣದಿಂದ ಮರಳಿ ಬಂದ ರಾಜನು ಅಪಾರ ಹರ್ಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅರಮನೆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮದಿಂದಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತಾದ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು; ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಗಾನದ ಘೋಷಣೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ವಿಜಯ, ಶುಭ ಮತ್ತು ಮಂಗಳದ ಘನವಾದ ಶಬ್ದಗಳು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅರಮನೆ ಸಂತುಷ್ಟರಾದ, ಸುಪೋಷಿತರಾದ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು; ರಾಜಸಭೆಯು ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹಿಳೆಯರು ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದರು. ಸಿದ್ಧರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾಧರರು ಹಾರಿಸಿದ ಹೂವಿನ ಮಳೆಯು ಗಾಳಿಯನ್ನು ತಂಪಾಗಿಸಿತು; ಮೃದಂಗ, ಮುರಜ, ಕಹಾಳ, ಶಂಖ, ದುಂಡುಭಿಯ ಧ್ವನಿಗಳು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಗೂಡಿದವು. ಮಹಾ ಆನೆಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಶಾಲವಾದ ಸೊಂಡಿಲುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಗರ್ಜಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಸಭಾಂಗಣಗಳು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ತಾಂಡವ ನೃತ್ಯಗಳ ಶಬ್ದದಿಂದ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಕೈ ತಟ್ಟುವ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾ, ಬಗೆಬಗೆಯ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತಾ, ಹೂಮಾಲೆಗಳ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಕಿರೀಟಗಳ ಸೌಂದರ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿತ್ತು. ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಸಾಮಂತರು ಮತ್ತು ಪ್ರಜೆಗಳು ಹಾರಿಸಿದ ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಗಳಿಂದ ಆಕಾಶವು ಕಮಲವನದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು; ನೃತ್ಯಗಾರರ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಅದು ಕೆಂಪುಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆಟವಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಜುಗುಪ್ಸಿತವಾದ ಕುಂಡಲಗಳು ಜಿಗಿದಾಡುತ್ತಿದ್ದು, ಅವರ ಕತ್ತಿನು ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದವು; ನೃತ್ಯಗಾರರ ಕಾಲುಗಳಿಂದ ಹೂವಿನ ಧೂಳು ಎದ್ದಿತ್ತು. ಮೇಘಗಳ ಗುಂಪು ಜಾಲದ ಚಾಪರದಂತೆ ಆಕಾಶವನ್ನು ಆವರಿಸಿತ್ತು; ಅರಮನೆಯ ಪ್ರಾಂಗಣಗಳಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ರಾಜಕುಮಾರಿಯರ ಮುಖಗಳು ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ದೂರದ ಪ್ರದೇಶದ ಜನರು ರಾಜನು ಮತ್ತು ಅವನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ಪ್ರಿಯತಮ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಮರಳಿ ತಂದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಘಟನೆಗಳ ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಜ ಪದ್ಮನು ನಾಲ್ಕು ಸಮುದ್ರಗಳಿಂದ ತರಿಸಲಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದನು. ನಂತರ, ಪೂಜಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಚಿವರು ರಾಜನನ್ನು ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದರು; ದೇವತೆಗಳು ಹಿಂದೊಮ್ಮೆ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಅದೃಷ್ಟ ಮರಳಿ ಬಂದಾಗ ಹೇಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿತ್ತೋ ಹಾಗೆ. ಲೀಲೆ ಮತ್ತು ರಾಜನು, ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾದವರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಸಾಹಸಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆನಂದಿಸಿದರು. ಸರಸ್ವತಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ರಾಜ ಪದ್ಮನು ಎರಡೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜಾಗೃತನಾದ ರಾಜನು, ಅದ್ವೈತದ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಎಂಟು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ಆಳಿದನು. ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾದ ಅವನು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು, ಐಂದ್ರಿಯ ಮೋಹವನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು, ಮನಸ್ಸು ಅಲಿಪ್ತ, ಶಾಂತ, ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಾಗರದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಒಂದು ಹನಿಯಂತೆ ಚಂದ್ರನು; ಅವನ ಮಹಿಮೆಯ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊರಡುವ ಕಣದಂತೆ ಸೂರ್ಯನು. ಹೀಗೇ, ಅವರು ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು; ಎಂಟು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಿದ ನಂತರ, ದೇಹರಹಿತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು, ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. "ಈ ಲೀಲೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದೆನು, ರಾಮಾ, ದೃಷ್ಟಿಯ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀನು ನೀಡುವ ಘನತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಯಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸ್ವಯಂ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ತಡೆಯುವುದರಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಶುದ್ಧಿಕರಣ ನೋವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರುವನು. ಇದು ಭೂಮಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯಪ್ರಭೆ, ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ. ಪೂರ್ಣಗೊಂಡದ್ದರಿಂದ ಅಪೂರ್ಣವಾದದ್ದು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ದ್ವೈತವೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಸಾಧಿತವೂ ಅಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯವು ಹೇಗೆ ಯತ್ನಿಸುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಆಗುತ್ತದೆ; ಸೃಜನಶೀಲ ಚೇತನದ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಅದು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಯತ್ನವಿಲ್ಲದವರೆಗೆ ಅದು ಜಾಗೃತವಾಗದು. ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿರುವ ರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಣುವಿನಷ್ಟೂ ಸಣ್ಣದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಭ್ರಮಿತ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ, ಯಾವ ವಾಸನೆ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿ, ಯಾವ ವಿಧಿ, ಯಾವ ದೇಹಧಾರಣೆ, ಯಾವ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾವು ಕಾಣುವಂತೆ, ಅವಿಭಾಜಿತವಾಗಿ ಇದೆ; ಇದು ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಮಾತ್ರ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಮಾಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಪೂಜ್ಯನೇ, ನೀನು ಪರಮದರ್ಶನವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದ್ದೀ; ಅದು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಶೀತಳತೆ ತರಿದಂತೆ, ದೃಶ್ಯಪ್ರಪಂಚದ ದುಃಖವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ನಾನು ಈ ಅವಿನಾಶಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ: ಏನೇ ಇದಾಗಿರಲಿ, ಹೇಗೇ ಇದಾಗಿರಲಿ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಇದೇ. ನಾನು ಶಾಂತನಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತಿದೆ, ದ್ವೈತಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತಿದೆ; ಈ ಅದ್ಭುತ ಕಥನ, ಈ ವಿವರಣೆ ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭೋ, ನೀನು ಸರ್ವಜ್ಞನು, ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು; ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಿನ್ನ ಅಮೃತದಂತಹ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿಲ್ಲ. ಮೂರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಲವು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನ ಲೀಲೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಒಂದು ದಿನ-ರಾತ್ರಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ತಿಂಗಳು. ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿರಬಹುದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರಬಹುದು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದುದರಿಂದ, ಪೂಜ್ಯನೇ, ದಯೆಯಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಳು; ಏಕೆಂದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಕೇಳಿದರೂ ಅದು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರು ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯದೆ ಹೋಗುವಂತೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಯಾವುದಾದರೂ, ಯಾವಾಗಾದರೂ, ಹೇಗಾದರೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಮೃತವೂ ವಿಷವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ ವಿಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಶತ್ರುವೂ ಸ್ನೇಹದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವೂ ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗುತ್ತದೋ, ಅದರ ರೂಪವೂ ಹಾಗೆಯೇ; ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ವಿಧಿಗೆ ಒಳಪಡುವುದು. ಈ ಚೈತನ್ಯವು ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಕಾರಣ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯುಗಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆ ಯುಗಗಳೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಕಲ್ಪವು ಕ್ಷಣವನ್ನೇ ತನ್ನಂತೆ ಕಂಡರೆ, ಆ ಕಲ್ಪ ಕೂಡ ಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವು ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ದುಃಖಿಗರಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಯುಗದಷ್ಟಾಗಿ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂತೋಷಿಗರಿಗೆ ಆ ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಣದಷ್ಟಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಯುಗದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು, ಯುಗ ಕ್ಷಣದಂತೆ ಕಳೆಯಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಲೀಲೆಯ ಕಥೆಯು ಮುಗಿಯಿತು, ಅದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ ರಾಮನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು.