ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ಅಷ್ಟೇ ವೇಗವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರಪಂಚವು ನಿಜವಾದ ರೂಪವಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಅನುಕರಣೆಯಷ್ಟೆ, ಸುಳ್ಳು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನೂ ಕನಸಿನಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು ಭೂಮಿಯ ಚಲನೆಯನ್ನೂ ಕನಸಿನ ಕಂಪನವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಈ ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಯೋಗಿ ಮುಂದೆ ಸಾಗುವಾಗ, ಅವನ ಶರೀರವೇನು? ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪಥದ ವಾಹನದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಾಗುವಿಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಮಧ್ಯದ ದೇಹವು ಕನಸಿನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಿಮದ ಹನಿಯು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಶರತ್ಕಾಲದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಮೋಡವು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಯೋಗಿಯ ದೇಹವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಕಾಣೆಯಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಯೋಗಿಯ ದೇಹ ಆತನೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಇತರ ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಹಠಾತ್ ಕಾಣಿಸದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ—ಹಕ್ಕಿಯೊಂದು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ, ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಯೋಗಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, "ಅವನು ಸತ್ತನು" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗಂತೂ ದೇಹವನ್ನೇ ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನ; ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆ ಹೋಗುವಂತೆ. "ಈ ದೇಹವೇನು? ಯಾರಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ? ಯಾರಿಗೆ ನಾಶ? ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ—all ಈ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅಜ್ಞಾನ, ಅದು ಈಗ ಮಾಯವಾಗಿದೆ. "ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆಯೇ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೇ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಗುರುವು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ನಾನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ—ಏಕೆ ನೀನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೇ ಇದೆ; ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವಿಲ್ಲ." ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಮನವಾದಾಗ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಮತ್ತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಭಾರ, ಕಠಿಣತೆ, ಘನತೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆ—all ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಗುಣಗಳು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ. ಆಗ ದೇಹವು ಹತ್ತಿರದ ಹತ್ತಿಯಂತೆ ಲಘುವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಕನಸು ಎಂದು ಅರಿತಾಗ ಲಘುತನ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ. ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ—even though this gross body exists, it attains extraordinary ಚಪಲತೆ; ಮನಸ್ಸು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಪಾಕವಾದವರಿಗೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ಈ ದೇಹ ಶವವಾಗಿ ಸುಟ್ಟಾಗ, ಉಳಿದವರು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಅನುಭವವನ್ನು ತಪ್ಪದೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಜಾಗೃತಿಯ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆ ಉದಯವಾದಾಗ, "ನಾನು ಇದುವೇ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬರುತ್ತದೆ. ಯಾವ ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ಜಾಗೃತನ ದೇಹ; ಈ ಭ್ರಮೆ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಅದು ಹೋದಾಗ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ? ಬರುವಾಗ ಏನು ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಆಮೇಲೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ನೋಡಿದರೂ, ನಿಜವಾದ ಸಂಕಲ್ಪದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಾಗೃತರಾಗಿದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ವಿಶೇಷ? ಅವರು ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ: "ರಾಣಿ ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದಿದ್ದಾಳೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ಮಹಿಳೆ, ಸ್ನೇಹಿತೆ, ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಬಂದಿದ್ದಾಳೆ." ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇರದು; ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳು ಕಂಡಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ವಿಚಾರಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಮಣ್ಣಿನ ಗುಂಡು ಮರವನ್ನು ತಟ್ಟಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬೆಂಕಿ, ಪರ್ವತ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ತಿಳಿಯದೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸಿನ ದೇಹ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಯಿತು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು—ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅವಾಸ್ತವಿಕ. "ಪ್ರಭು, ಕನಸಿನ ಶಿಖರ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ—ಕನಸು, ಭ್ರಮೆ, ಕಲ್ಪನೆ—all ಅವು ಪರ್ವತಗಳಂತೆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಚಲನೆಗಳು ಒಳಗೆ ಸೇರಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಗಾಳಿಯು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆ ತಾನೇ ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ, ಚಲನೆ ಶಮನವಾದಾಗ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ; ನೀರು ಮತ್ತು ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಚಲನೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತದ ಜ್ಞಾನ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಅದು ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನ; ಅದನ್ನು ಸಂಸಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಸುಳ್ಳು ದ್ವೈತ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳ ದ್ವೈತವು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕನಸು ಹೇಗೋ, ಜಾಗೃತಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಗರವು ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತು ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು ನಿಜವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿದೆ, ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಅವಾಸ್ತವಿಕ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪರ್ವತವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಕ್ರಮೇಣ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪೃಥ್ವೀ ಆಕಾಶವೂ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹತ್ತಿರವಿರುವವರು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಹಾರುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅಥವಾ ಸತ್ತಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯ ಶಕ್ತಿ ಆವರಿಸಿದೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು—all ಇದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು; ಅವು ಕನಸಿನ ಅನುಭವಗಳಂತೆ ಖಾಲಿ ಭ್ರಮೆಗಳಷ್ಟೆ. ಕನಸಿನ ಅನುಭವಗಳು, ಮರಣ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯ ಮಧ್ಯದ ಅನುಭವಗಳು, ಇತರ ವಲಸೆ—all ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅವು ಸುಳ್ಳಾಗಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ, ನದಿಯ ನಾಶದಂತೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೆಂಬ ವಾಹನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವು ಜೀವಿಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ ತಡೆಯುವಂತೆ, ಅವಳ ಮುಂದೆ ತಡೆದು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. "ದೇವಿ, ನಾನು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ರಾಜನ ಶವ ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಈ ಅರಮನೆಗೆಷ್ಟು ಕಾಲ ಕಳೆದಿದೆ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಕಳೆದಿದೆ; ಈ ಇಬ್ಬರು ದಾಸಿಯರು ಒಳಗಣ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾ ಇದ್ದರು, ನೀನು ನಿದ್ರಿಸಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದರು," ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. "ಸುಂದರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು: ಎರಡು ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹದ ನರಗಳು ಚೀನಾಗಿ ಹಾಳಾಗಿವೆ.