ಲೀಲಾ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಮುಖವನ್ನು ನೋಟದಿಂದಲೇ ಪೋಷಿತವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಕಟ್ಟಿ ಹಾಕಿದ ಹೂವಿನ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆದರೆ ಆಕೆಯ ಮುಖ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಂಕಾಗಿತ್ತು—ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ಆ ಇಬ್ಬರು ಆಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಲೀಲಾ ಅವರಿದ್ದನ್ನು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದಂತೆ ಆಕೆ ಇನ್ನೂ ಎದ್ದಿರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಲೀಲಾ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದಳು, ಹೀಗೆಯೇ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈಗ ಆ ಲೀಲೆಯ ದೇಹದ ಕುರಿತು ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ—ಆಕೆ ಎಲ್ಲಿ ಹೋದಳು? ಆಕೆಗೆ ಏನಾಯಿತು? ಎಂದು ಗುರುವನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ‘ಆ ಲೀಲಾ ದೇಹ ಎಲ್ಲಿ? ಅದರ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಏನು?’ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದ್ದಿತು. ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮೃಗಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಕೇವಲ ಮೋಹವಷ್ಟೆ. ಲೀಲಾ ಜಾಗೃತಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬದಲಾವಣೆ ಅನುಭವಿಸಿದಳೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆಕೆಯ ದೇಹವು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಹಿಮ ಕರಗುವಂತೆ ಕರಗಿಹೋಯಿತು. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ‘ನಾನು ಈ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹ’ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಕಾಣುವ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ—ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಿಗೆ—ಆ ಹೆಸರನ್ನೇ ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವನ್ನೆಂದೂ ನಾಮರೂಪದಿಂದಲೋ ವಸ್ತುತಃವೋ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ—ಹರಿಣದ ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ. ಒಬ್ಬನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಜಿಂಕೆ’ ಎಂದುಕೊಂಡರೆ, ಅವನು ಎಚ್ಚರವಾದ ಮೇಲೆ ಆ ಜಿಂಕೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆಯೆ? ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತವೆ; ಭ್ರಮೆ ಭ್ರಮಿತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ಕಂಡಂತೆ. ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವಾತ್ಮನೂ ಜಾಗೃತನಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಕಂಡುಬರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಅನುಕರಣೆಯಂತೆ, ಸುಳ್ಳು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕನಸು ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಪುನಃ ಪುನಃ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರು ಭೂಮಿಯ ಚಕ್ರದ ಕಂಪನವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಯೋಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುವಾಗ, ಅವನ ದೇಹವು ಕೇವಲ ಸಂಕ್ರಮಣ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಕ್ರಮಣ ದೇಹವು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಿಮದ ಹನಿಯು ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಶರದ್ಕಾಲದ ಬಿಳಿ ಮೋಡವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ, ಯೋಗಿಯ ದೇಹವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ನಂತರ ಕಾಣಿಸದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಯೋಗಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಇತರ ಯೋಗಿಗಳು ಹಠಾತ್ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ—ಹಕ್ಕಿ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರಿಹೋಗುವಂತೆ. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ, ಮುಂದೆ ಇರುವ ಯೋಗಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ‘ಅವನು ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ದೇಹವನ್ನು ಆತ್ಮ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ; ಅದು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆ ಹೋಗುವಂತೆ. ‘ದೇಹವೇನು? ಯಾರಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ? ಯಾರಿಗೆ ನಾಶ? ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ?’—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹಠಾತ್ ಭ್ರಮೆ, ಈಗ ಅದು ಮಾಯವಾಗಿದೆ. ‘ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆಯೆ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಆಗುತ್ತದೆಯೆ?’ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರುನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: ‘ನಾನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ—ಇಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವಷ್ಟೇ ಇದೆ; ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವಿಲ್ಲ.’ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಮನವಾದಾಗ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಭಾರ, ಕಠಿಣತೆ, ಘನತೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆ—all vanish—ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವು ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಆಗ ದೇಹವು ಹತ್ತಿಯಂತೆ ಲಘುವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೇಹ ಕನಸು ಎಂದು ಅರಿತಾಗ ಹೇಗೆ ಲಘುವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ, ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೂ ಹಾರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದುತ್ತದೆ—ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಪಕ್ವವಾದವರಿಗೆ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವು ಮೃತದೇಹವಾಗಿ ಸುಟ್ಟಾಗ, ಉಳಿದವರು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಯೋಗಿಗಳು ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ‘ನಾನು ಇದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಮಾತ್ರದಿಂದ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆ ದೇಹ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರಲಿ, ಜಾಗೃತನಾದವನ ದೇಹವೂ ಹಾಗೆಯೇ; ಈ ಭ್ರಮೆ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಪ್ರತ್ಯಯದಂತೆ. ಅದು ಹೋದಾಗ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ? ಉದಯವಾದಾಗ ಏನು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ? ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಹಿಂದಿನ ಪರಿಸರವನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಮತ್ತು ನಿಜ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಜಾಗೃತರಾದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ವಿಶೇಷ? ಅವರು ಹೀಗೇ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ: ‘ರಾಣಿ ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದಿದ್ದಾಳೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ, ಸ್ನೇಹಿತೆ, ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಬಂದು ಸೇರಿದ್ದಾಳೆ.’ ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಅನುಮಾನವೂ ಇರದು; ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕಂಡುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ವಿಚಾರವನ್ನೇ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಉರುಳುತ್ತಿರುವ ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡವು ಮರವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ, ಅವಿವೇಕಿಗಳು ಅಗ್ನಿ, ಪರ್ವತ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಅರಿಯದೇ ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸಿನ ದೇಹ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಯಿತು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದಂತೆ, ಈ ಜಡ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ. ‘ಪ್ರಭೋ, ಕನಸಿನ ಶಿಖರ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ?’ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದ್ದಿತು—‘ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ಶರದ್ಕಾಲದ ಮೋಡವನ್ನು ಗಾಳಿ ಹತ್ತಿರಿಸುವಂತೆ ಪರಿಹರಿಸಿ.’ ಕನಸು, ಭ್ರಮೆ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಾದಿಗಳಂತಹ ವಸ್ತುಗಳು ಜಾಗೃತಿಯೊಳಗೆ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ಚಲನೆಗಳು ಒಳಗೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ—ಗಾಳಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ. ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಮನವಾದಂತೆ, ಚಲನೆ ನಿಂತಾಗ ಅದು ತನ್ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವಾಗಲೂ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇವ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಎರಡೂ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತದ ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸಿದರೆ, ಅದು ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನ; ಅದನ್ನೇ ಸಂಸಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ದ್ವೈತದ ಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದು. ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳ ದ್ವೈತವು ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಅರ್ಥಶೂನ್ಯ.