ರಾಜಧಾನಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಮನೆ ನೆಲೆಸಿತ್ತು. ಆ ಮನೆ ಬೆಳಗಿನ ಪೂಜಾ ವಿಧಿಗಳಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾಗಿತ್ತು, ಮಂದಾರ ಮತ್ತು ಕುಂದ ಹೂಗಳ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ನಯವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಮನೆಗೆ ಶುಭವಾಗುವಂತೆ, ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರದ ಹಾಸಿಗೆಯ ತಲೆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಜಲಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಇಡಲಾಗಿತ್ತು; ಅದರ ಬಾಗಿಲುಗಳು, ಕಿಟಕಿಗಳು, ಬಲವಾದ ಗಡಸುಗಳು ಇನ್ನೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮನೆಯ ಗೋಡೆಗಳು ಕಪ್ಪಾಗಿಯೂ, ಮಸಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ ತೊಳೆದಂತಾಗಿದ್ದವು. ಅವುಗಳೊಳಗೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದೀಪಗಳು ಮಂಕು ಬೆಳಕು ಹರಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಮನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮೌನವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದವರ ಸೊಂಪಾದ ಉಸಿರಾಟದ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಮನೆಗೆ ಇಂದ್ರನ ಸೌಧಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಚಂದ್ರಬಿಂಬದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕಾಶ ಕಿಟಕಿಗಳಿಂದ ಒಳಗೆ ಹರಿದು, ಅದರ ಮೌನ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚಂದ್ರಿಕೆಯ ಆಕರ್ಷಣೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಮಲಕೋಶದೊಳಗಿನ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಲೀಲೆಯನ್ನು ಅವರು ಕಂಡರು. ಲೀಲಾ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರದ ಹಾಸಿಗೆಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದಳು; ಅವಳ ಮುಂದೆ ವಿದುರಥನು ಇದ್ದನು. ಲೀಲಾ, ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಮೊದಲಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಹಳೆಯದಂತೆ, ಹಳೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು, ಹಿಂದಿನ ದೇಹ, ಹಿಂದಿನ ಮನೋಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದವು. ಅವಳು ತಾನು ಹೇಗಿದ್ದಾಳೆಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೋ ಹಾಗೆ, ಅವಳ ಅಂಗಗಳು ಅಚಲವಾಗಿದ್ದವು, ಹಳೆಯ ವಸ್ತ್ರಭೂಷಣಗಳತ್ತ ಮುಖವನ್ನೂ ತಿರುಗಿಸದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಅಲ್ಲೇ ಉಳಿದಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮನೋಹರವಾದ ಚಾಮರ ಇದ್ದಿತು; ಅದರಿಂದ ಅವಳು ರಾಜನಿಗೆ ವಾಯುವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಮೌನವಾಗಿದ್ದಳು, ಎಡಗೈ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿತ್ತು, ಮುಖ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಕೆಳಗಿಳಿದಿತ್ತು. ಅಲಂಕಾರ, ಲತೆಯು ಮತ್ತು ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಅವಳು ಹಸಿರು ಕಾನನದಂತೆ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದೆಲ್ಲ ಕಡೆ ಜಾಸ್ಮಿನ್ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಎರಚುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ, ಚಂದ್ರಕಲೆಯಂತೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಯು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಬಂದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಸೌಂದರ್ಯವು ಹೊಸದಾಗಿ ಕಟ್ಟಿ ಹಾಕಿದ ಹೂಗಳ ಗುಡ್ಡದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವಳ ನೋಟ ಸದಾ ಗಂಡನ ಮುಖದತ್ತ ನೆಟ್ಟಗಿದ್ದುದರಿಂದ ಅವಳ ನಡೆ ಕೂಡ ಅದರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅವಳ ಮುಖ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಂಕಾಗಿತ್ತು, ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿದರು, ಆದರೆ ಅವಳು ಅವರನ್ನು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಎದ್ದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ, ಆ ಹಿಂದಿನ ಲೀಲಾ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಸಹಿತವಾಗಿ ಹೊರಟುಹೋದಳು, ಹೀಗೆಯೇ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈಗ, ಆ ಲೀಲಾ—ಅವಳ ದೇಹ ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದು—ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಗುರುವೇ, ಅವಳಿಗೆ ಏನಾಯಿತು, ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಳು, ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಿ. ಆ ಲೀಲಾ ದೇಹ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅದರ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಲ್ಲಿಂದ? ಅದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ, ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿನ ನೀರಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ. ಲೀಲಾ ಎಚ್ಚರವಾದ ಮೇಲೆ, ಅವಳ ದೇಹವು ಹಿಮಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಹಿಮ ಹರಿದುಹೋಗುವಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕರಗಿಹೋದಿತು. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, “ನಾನು ಈ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹ” ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವೆಂದು ಭ್ರಮಿಸುವಂತೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಕಾಣುವ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೂ ಆ ಹೆಸರೇ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೆಂಬುದು ಹೆಸರು ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ—ಹುಲ್ಲಿನ ಕರ್ಣಗಳಂತೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು “ನಾನು ಜಿಂಕೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಜಿಂಕೆತನವು ಅಂತ್ಯವಾದ ಮೇಲೆ ಜಿಂಕೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆಯೆ? ಅಸತ್ಯವಾದವುಗಳು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತವೆ; ಗೊಂದಲಗೊಂಡವನಿಗೆ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ. ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವಿಗೆ ಎಚ್ಚರವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಅನುಭವವು ನಕಲಿನಂತೆ, ಸುಳ್ಳು ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂಬುದು ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಪುನಃ ಪುನಃ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದುವವರು ಭೂಮಿಯ ಚಕ್ರದ ಕಂಪನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಯೋಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಮುಂಚೆ ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುವಾಗ, ಅವನ ದೇಹವು ಈ ಪರಿವಹಣದ ಸಾಧನವಾಗಿರುವುದೇನು? ಒಂದು ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಾದುಹೋಗುವುದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಮಧ್ಯದ ದೇಹವು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಿಮದ ಹನಿಯು ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ ಅಥವಾ ಶರದ್ಕಾಲದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಮೋಡವು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಯೋಗಿಯ ದೇಹವೂ ಕಾಣಿಸದಂತೆ ಅಸ್ಥಿತ್ವದಿಂದ ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಯೋಗಿಯ ದೇಹವು ಅಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಪ突然ವಾಗಿ ಕಾಣಿಸದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹಕ್ಕಿಯು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರಿಹೋಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವಂತೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ, ಕೆಲವರು ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಯೋಗಿಯನ್ನು ಮುಂದೆ ನೋಡಿ “ಅವನು ಸತ್ತನು” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ದೇಹವನ್ನು ಆತ್ಮವನ್ನೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ; ಅದು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆ ಹೋಗುವಂತೆ. ದೇಹವೇನು? ಯಾರಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ? ಯಾರಿಗೆ ನಾಶ? ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ? ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿರವಾದ ಅಜ್ಞಾನವಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಈಗ ಮಾಯವಾಗಿದೆ. ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆಯೆ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಆಗುತ್ತದೆಯೆ? ಗುರುವೇ, ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು, ನಾನು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ನೀನು ಉತ್ತರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೇ ಇದೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಮನವಾದಾಗ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಗ ಭಾರ, ಗಟ್ಟಿತನ, ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆ—allವು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಗುಣಗಳು ಅರಿವಿನಿಂದ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಆಗ ಹಗುರತನ, ಹತ್ತಿಯಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೇಹವು ಕನಸು ಎಂದು ಅರಿತಾಗ ಹಗುರವಾಗುವಂತೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಎಚ್ಚರದಿಂದ—even ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೂ ಹಗುರವಾಗಿ, ಜಿಗಿಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಪಕ್ವವಾದವರಿಗೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ದೇಹವು ಈಗ ಶವವಾದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿದವರು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಚ್ಚರದ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ, ಬದುಕಿದ್ದರೂ ಯೋಗಿಗಳು ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, “ನಾನು ಇದುವೇ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ದೇಹವು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರಲಿ, ಎಚ್ಚರವಾದವನಿಗೆ ಅದು ಅವನ ದೇಹ; ಈ ಭ್ರಮೆ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೋಗಿದಾಗ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ? ಅದು ಬಂದಾಗ ಏನು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ? ನಂತರ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪರಿಚಿತ ಪರಿಸರವನ್ನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ನೋಡಿದರೆ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸಂಕಲ್ಪದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೆ—ಅದರಲ್ಲೇನು, ಭಗವನೇ?