ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳ Malikತ್ವದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಸಮಾನವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಎರಡು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಯಾವುದು ಬಲಿಷ್ಠವೋ ಅದು ಮೇಲುಗೈ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರ ಸಂಸ್ಕಾರ ಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಪುಣ್ಯ ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಬಲವಂತವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಪಿತೃಗಳ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿ ಇದೆಯೋ ಅದು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ಸದಾ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಆದರೆ, ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಸಂಸ್ಕಾರವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಮೇಲುಗೈಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲವೇ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ? ಇದು ಕಾರಣಗಳ ಸಹಕಾರದಿಂದಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ಎಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ನಿಜಕ್ಕೂ, ಹೇ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಲಯ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಇತರ ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಗ್ರಹಣವೇ ಇಲ್ಲ, ಅವು ಉದಯಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಏನೂ ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ದೃಶ್ಯವು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವನು. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೂರಾರು ತರ್ಕಗಳಿಂದ ನಾನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಈ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ನೀನು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಆಗ, ನೀವು ಬಂದಾಗ, ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಒಳಾಂಗಣವಿರುವ, ಹೂವುಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಅರ್ಪಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ವಸಂತದಂತ ಶೀತಳತೆಯುಳ್ಳ ಮಹಲ್ನ್ನು ನೋಡಿದಿರಿ. ಅದು ರಾಜಧಾನಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿನ ಪೂಜಾ ವಿಧಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು, ಮಂದಾರ ಮತ್ತು ಕುಂದ ಹೂಗಳ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಹೊದಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ವೈಭವದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಶೌಚದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಶವಪೀಠದ ತಲೆಯ ಬಳಿ ಪೂರ್ಣ ಜಲನಿಧಾನವನ್ನು ಇಡಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಬಾಗಿಲುಗಳು, ಕಿಟಕಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಬೀಗಗಳು ಇನ್ನೂ ತೆಗೆಯಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಗೋಡೆಗಳು ಕತ್ತಲೆಯಾದರೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಆರುತ್ತಿರುವ ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮಬ್ಬಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದವು. ಮನೆಗೆ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವವರ ಸೌಮ್ಯ ಉಸಿರಾಟದ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಅದಿನ ವೈಭವವು ಇಂದ್ರನ ಮಹಲ್ನಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು; ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಕಿಟಕಿಗಳಿಂದ ಒಳಗೆ ಬಂದು ಅದರ ಶುಭ್ರತೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಆ ಮೌನ, ಪವಿತ್ರ, ಚಂದ್ರಿಕೆಯ ಆಭಾ ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಮಲಕೋಶದೊಳಗಿನ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ, ನೀವು ಲೀಲಾವತಿಯನ್ನು ಕಂಡಿರಿ—ಅವಳು ಶವಪೀಠದ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದಳು, ವಿಧುರಾಥನ ಮುಂದೆ, ಯಾರು ಮೊದಲೇ ಅವಧಿಯನ್ನು ಮುಗಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಪೂರ್ವದಂತೆ, ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ, ಹಳೆಯ ದೇಹ, ಹಿಂದಿನ ಮನೋವೃತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಂದರಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ತಾನು ಹೇಗಿದ್ದಳೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಅಂಗಗಳು ಅಚಲವಾಗಿದ್ದವು, ಹಳೆಯ ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದಳು, ಶಾಂತವಾಗಿ ಅಲ್ಲೇ ಇದ್ದಳು. ಅವಳು ಸುಂದರವಾದ ಚಾಮರವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ರಾಜನಿಗೆ ಬೀಸುತ್ತಿದ್ದಳು; ಮೌನವಾಗಿದ್ದಳು, ಎಡಗೈ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಮುಖವನ್ನು ಚಂದ್ರನಂತೆ ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಅವಳನ್ನು ಆಭರಣಗಳು, ಲತಾ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದವು; ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಚಿಮುಕಾಟವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಅವಳು ಉದಯಿಸುವ ಚಂದ್ರನ ತೊಡೆಯ ಹನಿಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಳು; ಅವಳು ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಯೇ ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಬಂದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳ ವೈಭವವು ಹೊಸದಾಗಿ ಕಟ್ಟಿ ಹಾಕಿದ ಹೂವಿನ ಗುಡ್ಡದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಅವಳ ನೋಟವು ಪತಿಗೆ ನೆಟ್ಟಗೆಯಾಗಿ ಅವಳ ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಅವಳ ಮುಖ ಸ್ವಲ್ಪ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿತ್ತು, ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನಂತೆ; ಅವಳನ್ನು ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ನೋಡಿದರೂ, ಅವಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸಂಕಲ್ಪದ ಪ್ರಕಾರ ಇನ್ನೂ ಉದಯಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಆ ಹಿಂದಿನ ಲೀಲಾ, ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಹೊರಟಳು, ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈಗ, ಆ ಲೀಲಾ—ಯಾರ ದೇಹ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇತ್ತು—ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಿಲ್ಲ; ಹೇಳು, ಹೇ ಗುರುವೇ, ಅವಳಿಗೆ ಏನಾಯಿತು? ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಳು? ಏನು ಸಂಭವಿಸಿತು? ಆ ಲೀಲಾ-ದೇಹ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು? ಅದು ಕೇವಲ ಮೃಗಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆಯೇ ಒಂದು ಮೋಹ ಮಾತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಲೀಲಾ ಜಾಗೃತಗೊಂಡಾಗ ಹೇಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಳೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಳ ದೇಹವೂ ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿನ ಹಿಮವು ಕರಗುವಂತೆ ಕರಗಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ “ನಾನು ಈ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹ” ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಆ ಹೆಸರೇ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು ಹೆಸರಲ್ಲಿಯೂ, ವಸ್ತುವಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಹರಿಣದ ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ ಅಸಂಬವ. ಒಬ್ಬನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ “ನಾನು ಜಿಂಕೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಜಿಂಕೆತನ ಹೋಗಿಹೋದ ಮೇಲೆ ಜಿಂಕೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆಯೆ? ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ಶೀಘ್ರವೇ ಕರಗುತ್ತವೆ; ಮೋಹವು ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಈ ಗ್ರಹಣವು ಕೇವಲ ಅನುಕರಣೆಯಾಗಿ, ತಪ್ಪಾದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಕನಸಿನಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು ಭೂಚಕ್ರದ ಕಂಪನವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಯೋಗಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮುಂದೆ ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುವಾಗ, ಅವನ ದೇಹವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪರಿವಾಹನದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಮಧ್ಯದ ದೇಹವು ಕನಸಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಿಮದ ಹನಿ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ, ಶ್ವೇತವಾದ ಮೋಡವು ಶರದಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದೆರಡುವಂತೆ, ಯೋಗಿಯ ದೇಹವೂ ಕಂಡರೂ, ಕಾಣದಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಯೋಗಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಇತರ ಯೋಗಿಗಳು ನೋಡಲಾಗದು, ಹಕ್ಕಿ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರಿ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಲವರು ಯಾವಾಗಲೋ ಒಬ್ಬ ಯೋಗಿಯನ್ನು ಮುಂದೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು “ಅವನು ಸತ್ತನು” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗಂತೂ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಐಕ್ಯ ಭ್ರಮೆಯೇ; ಅದು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ಕಂಡು, ಹಗ್ಗವೇ ಎಂಬ ಅರಿವಾಗುವಂತೆ. ದೇಹವೇನು? ಯಾರು ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ? ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದ? ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಆಗಿತ್ತು; ಅದು ಈಗ ಮಾಯವಾಗಿದೆ.