ಮಾತುಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದಂತೆ, "ಈ ಸಮರ್ಪಣೆ ನನ್ನದು" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ತಾಯಿ ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿದ ಫಲವನ್ನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೋ, ಜೀವಿಯು ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ—ಇದು ದೇಹವಿರುವವರಿಗೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವರಿಗೂ ಸತ್ಯ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾನು ಸಂಬಂಧಿತನು" ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದವನು ಕೂಡ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; "ನಾನು ಸಂಬಂಧಿತನಲ್ಲ" ಎಂದರೆ ಸಂಬಂಧಿತನಾದರೂ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಸ್ತುಗಳ ಸತ್ಯವು, ಅವುಗಳ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಪನೆ ವಸ್ತುಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ವಿಷವೂ ಅಮೃತವಾಗಬಹುದು; ಅದೇ ರೀತಿ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುವೂ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮವೂ ಯಾರಿಗೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಿಣಾಮವು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಬೇಕು. ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದವರೆಗೂ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವು ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ, ಕೇಳಲೂ ಬಂದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೂ ಸ್ವತಃ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ಸತ್ಯರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ; ಅದು ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ತನ್ನದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿ, "ನನಗೆ ಪುಣ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿದರೆ—ಆ ಪುಣ್ಯವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆಯೇ, ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೇ? ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣತೆ ಹಾಗೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳ ನಡುವೆ, ಸಂಸ್ಕಾರದ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಬಲವಿದೆಯೇ? ಸಂಸ್ಕಾರವು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಹಾಗೂ ಸಾಧನಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವು ಸಮಾನವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಎರಡು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಿರುವುದು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುವವನ ಸಂಸ್ಕಾರ ಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೃತನ ಮನಸ್ಸು ಅದರಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮೃತನ ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಿರುವುದು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶ್ರಮದಿಂದ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಹೌದು ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಸಂಸ್ಕಾರವು ಸ್ಥಳ-ಕಾಲದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಮಹಾ ಕಾಲಚಕ್ರದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ-ಕಾಲವೇ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ? ಇದು ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಹಾಯಕ ಘಟಕಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಸ್ಕಾರವು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾನ್, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಪ್ರಳಯ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ದೃಶ್ಯವು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ದೃಶ್ಯವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿರುವುದು, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನೂರಾರು ತರ್ಕದ ಮೂಲಕ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ—ಈಗ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ನೀವು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಒಂದು ಸುಂದರ ಒಳಭಾಗವಿರುವ, ಹೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಣೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ವಸಂತದಂತೆ ಚಳಿಗಟ್ಟಿದ ಅರಮನೆ ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ಅದು ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿ, ಬೆಳಗಿನ ಪೂಜೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಮಂದಾರ ಮತ್ತು ಕುಂದ ಹೂಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಹಾರ ಹಾಕಿಕೊಂಡು, ನಯವಾದ ಬಟ್ಟೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಅತೀ ಸುಂದರವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅದು ಸುಸಮರ್ಪಿತವಾದ, ಪೂರ್ಣ ನೀರಿನ ಕುಂಭವನ್ನು ಶಯನದ ತಲೆಗೆ ಇಟ್ಟು, ಬಾಗಿಲುಗಳು, ಕಿಟಕಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಬೀಗಗಳು ಇನ್ನೂ ತೆಗೆಯಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಗೋಡೆಗಳು ಕತ್ತಲು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು, ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ದೀಪಗಳು ಮಂಗಲ ಬೆಳಕು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದವು; ಮನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವವರ ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಉಸಿರಾಟ ಕೇಳಿಸುತಿತ್ತು. ಅದರ ವೈಭವವು ಇಂದ್ರನ ಅರಮನೆಗೂ ಮಿಗಿಲಾಗಿತ್ತು, ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಹರಿದು, ಮೌನ, ಶುದ್ಧ, ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯ ಚಾರ್ಮು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಮಲದ ಒಳಭಾಗದ ಸುಂದರತೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಲೀಲಾ, ಶಯನದ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದಳು, ವಿಧುರಾಥನ ಮುಂದೆ—ಅವರು ಮೊದಲಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಹಿಂದೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಹಿಂದಿನ ಮನೋಭಾವ, ದೇಹ, ಸಂಸ್ಕಾರ, ಎಲ್ಲ ಲಕ್ಷಣಗಳೂ ಹಾಗೆ, ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದಳು. ಅವರು ಹಿಂದೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಅಂಗಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದವು, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲೇ ಇದ್ದಳು. ಆಕೆಯು ಸುಂದರ ಚಾಮರವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ರಾಜನಿಗೆ ವಾಯುವನ್ನಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು; ಮೌನವಾಗಿದ್ದಳು, ಎಡ ಕೈಯನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಇಟ್ಟು, ಮುಖವನ್ನು ಚಂದ್ರನಂತೆ ತಗ್ಗಿಸಿದ್ದಳು. ಆಭರಣಗಳು, ಲತೆಗಳು, ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದಳು, ಹೂಗುಚ್ಛದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದಳು; ಆಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೆ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ದಳಗಳನ್ನು ಸುರಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರಿತು. ಅಕೆಯ ಸ್ವಂತ ಸುಂದರದಿಂದ, ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರಗಳಂತೆ ಹನಿ ಹನಿಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು; ವಿಷ್ಣುವಿನ ಜೊತೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಯು ಬಂದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದ್ದಳು. ಹೊಸ ಹೂಗಳ ಗುಚ್ಛದ ವೈಭವದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದಳು, ಆಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪತಿಯ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದ್ದವು. ಆಕೆಯ ಮುಖ ಸ್ವಲ್ಪ ನिस्तಜ್ಜಳವಾಗಿತ್ತು, ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನು ಕುಗ್ಗಿದಂತೆ; ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಆಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿದರು, ಆದರೆ ಆಕೆ ಅವರಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಸಂಕಲ್ಪದಂತೆ ಆಕೆ ಇನ್ನೂ ಎದ್ದು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಹಳೆಯ ಲೀಲಾ, ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ್ದಳು, ಹೇಗೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈಗ, ಆ ಲೀಲಾ—ಅವರ ದೇಹ ಅಲ್ಲಿದ್ದ—ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಹೇಳು ಗುರುದೇವ, ಆಕೆ ಏನಾಯಿತು, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿದರು, ಏನು ನಡೆಯಿತು? ಆ ಲೀಲಾ-ದೇಹ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಅದರ ಸತ್ಯವೇನು? ಅದು ಕೇವಲ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಒಂದು ಮೋಹವಾಗಿತ್ತು. ಲೀಲಾ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಬಳಿಕ, ಹಿಮಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಹಿಮವು ಕರಗುವಂತೆ, ಆ ದೇಹವೂ ಕ್ರಮೇಣ ಲಯಗೊಂಡಿತು. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, "ನಾನು ಸ್ಥೂಲ ದೇಹ" ಎಂಬ ಮೋಹ ಉಂಟಾಯಿತು, ಹಗ್ಗವನ್ನು ಸರ್ಪ ಎಂದು ಭ್ರಮಿಸುವಂತೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರಗಳನ್ನು—ಅದೇ ಹೆಸರುಗಳೆತ್ತುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಸ್ಥೂಲ ದೇಹ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಿಜದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥೂಲ ದೇಹ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರಗಳ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಹೆಸರು ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ—ಕ兔ನ ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ನಾನು ಹರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಹರಣ-ಸ್ವರೂಪವು ನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ ಹರಣವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆಯೇ?