ಅವರು ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮನೆಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ಎರಡನೆಯ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿ ಭೂಮಂಡಲದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಪ್ರಿಯೆಯು ಜೀವನಾಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಕಮಾತ್ರವಾಗಿ, ಅವರು ಪದ್ಮರಾಜನ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದರು ಮತ್ತು ಲೀಲೆಯ ಆಂತರಿಕ ಮಂದಪದೊಳಗೆ ಹೋದರು. ಅವರು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ, ಗಾಳಿಯು ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಬೆಳಕು ಕಮಲದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಸುಗಂಧವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುವಂತೆ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಆ ಮಂದಿರದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಅವನು ಶವದ ಬಳಿಯಿರುವ ಮನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂದನು? ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನ ಪಥವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿದನು? ರಾಘವ, ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಏನಿದೆಯೋ ಅದು ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಅವನು ತಿಂಗಳೊಳಗೆ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿದನು? ಈ ಅನಂತ ಗೊಂದಲವು ಜೀವದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಅದು ಆಲದ ಮರವು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಇದನ್ನು ಯಾರು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ? ಈ ಅಣುಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವವನು ದೂರದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಅವನು ಸದಾ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಖಜಾನೆಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಜೀವಂತ ದೇಹವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು, ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇ ಪ್ರಭು, ಪಿಂಡಾದಿ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದ ದೇಹ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ? ಯಾರಿಗೆ ಪಿಂಡ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ತಾಯಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿದಾಗ, "ಈ ಅರ್ಪಣೆ ನನಗೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಆ ಭಾವನೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಾಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ಅವನು ಆ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದರೆ, ಜೀವವು ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ—ಇದು ದೇಹವಿರುವವರಿಗೆ ಹಾಗೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಸತ್ಯ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. "ನಾನು ಸಂಬಂಧಿ" ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದವನು ಅರ್ಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; "ನಾನು ಸಂಬಂಧಿಯಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಸಂಬಂಧಿಯೂ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಸ್ತುಗಳ ಸತ್ಯತೆ ಅವುಗಳ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿದೆ; ಆ ಕಲ್ಪನೆ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಷವೂ ಅಮೃತವಾಗಬಹುದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರಿಗೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಣಾಮವೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಬೇಕು. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಣಾಮ ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡು ಕೇಳಿಲ್ಲ, ಮಹಾಪ್ರಳಯದವರೆಗೆ ಕೂಡ—ಏನೂ ಸ್ವತಃ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ಸತ್ಯರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ; ಅದು ಕಾರಣವೂ ಫಲವೂ ಆಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಪ್ರೇತಾತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತನು ಅಪಾರ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ—ಆ ಪುಣ್ಯ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆಯೆ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೆ? ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಅನರ್ಥದ ನಡುವೆ, ಸಂಸ್ಕಾರದ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚು ಎಂಬುದೆ? ಸಂಸ್ಕಾರವು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳ ಮೂಲಕ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯೇ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಪಿಸುವವನ ಸಂಸ್ಕಾರ ಬಲವಾದರೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ಪ್ರೇತಾತ್ಮನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಸಂಸ್ಕಾರ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರೇತಾತ್ಮನ ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯೇ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ಸದಾ ಸತ್ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಉತ್ತಮ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಸಂಸ್ಕಾರವು ಸ್ಥಳ ಕಾಲದ ಮೇಲುಗೈಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಮಹಾ ಚಕ್ರದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ ಕಾಲವೇ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿತು? ಇದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಸಹಕಾರಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ಎಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಹಾಗೆ, ಮಹನೀಯನೇ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಹಾಪ್ರಳಯ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಸಹಕಾರಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ದೃಶ್ಯವು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಉದಯಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಏನೂ ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ದೃಶ್ಯವು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಸಿರುವುದು. ನಾನು ಇದನ್ನು ಇನ್ನೂ ನೂರಾರು ತರ್ಕಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಈ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ—ಈಗ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ನೀನು ಆಗ ಬಂದಾಗ, ಸುಂದರ ಒಳಾಂಗಣವಿರುವ, ಹೂವಿನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ವಸಂತದಂಥ ಶೀತಲವಾದ ಒಂದು ಪ್ರಾಸಾದವನ್ನು ಕಂಡೆ. ಅದು ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿತ್ತು, ಬೆಳಗಿನ ಪೂಜೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು, ಮಂದಾರ ಮತ್ತು ಕುಂದ ಹೂಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು, ನಯವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು, ಸುಂದರತೆಯಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅದು ಶುಭಕರವಾಗಿ, ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರದ ಹಾಸಿಗೆಯ ತಲೆಯ ಬಳಿ ಪೂರ್ಣ ಜಲನಿಧಿಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿತ್ತು; ಅದರ ಬಾಗಿಲುಗಳು, ಕಿಟಕಿಗಳು, ಬಲವಾದ ಬೀಗಗಳು ಇನ್ನೂ ತೆಗೆಯಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅದರ ಗೋಡೆಗಳು ಕಪ್ಪಾಗಿ, ಮಸುಕಾದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ದೀಪಗಳು ನಸುಕಿನಲ್ಲಿ ಹಾರಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದವು; ಮನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ಮಲಗಿದ್ದವರ ಮೃದುವಾದ ಉಸಿರಾಟ ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರ ವೈಭವವು ಇಂದ್ರನ ಪ್ರಾಸಾದಕ್ಕೂ ಮೀರಿತ್ತು; ಕಿಟಕಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊತ್ತಿರುವ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು; ಅದರ ಮೌನ, ಶುಚಿ, ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯ ಸೊಬಗು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಮಲಕೋಶಗಳೊಳಗಿನ ಆಕರ್ಷಣೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಅವರು ಲೀಲೆಯನ್ನು ನೋಡಿದರು—ಅವಳು ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರದ ಹಾಸಿಗೆಯೊಂದರಲ್ಲಿ, ವಿಧುರಥನ ಮುಂದೆ, ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದಳು—ಮರಣದ ನಂತರ ಮೊದಲಿಗೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದವಳು. ಅವಳು ಹಿಂದೆ ಇದ್ದಂತೆಯೇ, ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹಳೆಯ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ, ಹಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ, ಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದವು. ಅವಳು ಹಿಂದೆ ತಾನು ಹೇಗಿದ್ದಾಳೆಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆಂಗಗಳು ಅಚಲವಾಗಿ, ಹಳೆಯ ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದಳು. ಅವಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಚಾಮರ, ಅವಳು ರಾಜನಿಗೆ ಉಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು; ಮೌನವಾಗಿ, ಎಡಕೈ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿತ್ತು, ಮುಖವು ಚಂದ್ರನಂತೆ ತಗ್ಗಿತ್ತು. ಅವಳು ಆಭರಣ, ಲತಾ ಮತ್ತು ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತಳಾಗಿ, ವಸಂತ ಕಾನನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು; ಅವಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಚಿತ್ತಾರಗಳನ್ನೇ ಉದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಅವಳು ಚಂದ್ರಕಲೆಯ ಹನಿಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು; ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೇ ಮಾನವನಾಧಿಯೊಡನೆ ಬಂದಂತಿದ್ದಳು.