ಅದು ಜೀವಂತ ಜಾಗೃತಿಯೇ, ಆಕಾಶದ ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದೂರದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು. ಆ ಜೀವಂತ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಎರಡು ಮಹಿಳೆಯರು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತಿರುವ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಎರಡು ಜೇನುಗಳು ಹೇಗೆ ಹೋದಂತೆ, ಅವು ಕೂಡ ಹೋದವು. ಅಲ್ಪ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ಮೂರ್ಛೆ ಹತ್ತಿರವಾದಾಗ, ಆ ಜಾಗೃತಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಚೇತನವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಾಸನೆಯಂತೆ ಎದ್ದು ಬಂತು. ಆತನು ಯಮದ ಸೇವಕರು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕರು ತನ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಆಗ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಫಲಗಳು ದೂರದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಅಸಂಗತವಾಗಿ ವೈವಸ್ವತಪುರಿಗೆ ಹೋಗಲು ಹೊರಟನು. ವೈವಸ್ವತಪುರಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು: "ಈವನು ಎಂದಿಗೂ ಅಪವಿತ್ರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಲ್ಲ." ಅವನು ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳ ಕರ್ತೃ; ಧನ್ಯ ಸರಸ್ವತಿಯ ವರದಿಂದ ಅವನು ಉನ್ನತಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಹಳೆಯ ದೇಹವು ಈಗ ಜೀವವಿಲ್ಲದೆ, ಹೂವುಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ; "ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲಿ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಿ" ಎಂದು ಆತನಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ, ಆ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವನು ಯಂತ್ರದಂತೆ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾರಿದನು; ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಲೀಲೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಈ ಮೂರುಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ದಾರವು ಹಾರಿತು; ಈ ಎರಡು, ರೂಪರಹಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ ಆಕಾಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದವು. ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಗೃಹದಿಂದ ಹೊರಟಿ, ಅವು ಎರಡನೇ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿಸಿ ಭೂಮಿಯ ವಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಅಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛಾರೂಪ ಪ್ರಿಯೆಯು ಜೀವದ ದಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ಪದ್ಮರಾಜನ ನಗರ ಮತ್ತು ಲೀಲೆಯ ಆಂತರಿಕ ಮಂಟಪವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಬೆಳಕು ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ವಾಸನೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುವಂತೆ, ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. "ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅವನು ಹೇಗೆ ಮೃತದೇಹದ ಹತ್ತಿರದ ಮನೆಗೆ ತಲುಪಿದನು? ಅವನು ಮೃತ ದೇಹದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಿದನು?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. "ರಾಘವ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದುದೇ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ—ಅವನು ತಿಂಗಳೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಪಡೆದನು?" ಈ ಅನಂತ ಗೊಂದಲವು ಲೋಕದ ಜೀವದ ಅಣುವೊಳಗೆ ಇದೆ, ಬಣದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಬಣದ ಮರ ಇರುವಂತೆ—ಯಾರು ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ? ಅಣುಚೇತನ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಒಬ್ಬನು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ದೂರದ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಅವನು ಸದಾ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಧನವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಜೀವಂತ ದೇಹವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ್ದರೂ. "ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ಪಿಂಡಾದಿ ಅರ್ಪಣೆಯ ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದ ದೇಹ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ? ಯಾರಿಗೆ ಪಿಂಡವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ?" "ತಾಯಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, 'ಈ ಅರ್ಪಣೆ ನನಗೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಆ ಭಾವನೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಆ ಅರ್ಪಣೆಯ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ." "ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೋ, ಜೀವವು ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ—ಅನುಭವ ಇದೇ; ದೇಹ ಹೊಂದಿದವರಿಗೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವರಿಗೂ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ." "ನಾನು ಸಂಬಂಧಿತನು ಎಂದು ಜಾಗೃತಿ ಇದ್ದರೆ, ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದವನೂ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ನಾನು ಸಂಬಂಧಿತನಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಸಂಬಂಧಿತನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ." "ವಸ್ತುಗಳ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಪನೆ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ." "ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ವಿಷವೂ ಜೀವಿಗೆ ಅಮೃತವಾಗಬಹುದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುವೂ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ತಾಳುತ್ತದೆ." "ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಪರಿಣಾಮ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಬೇಕು." "ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಿಣಾಮವು ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದವರೆಗೆ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೂ ಸ್ವತಃ, ಸ್ವಯಂ, ಹೊರತು ಕಲ್ಪನೆ ಹೊರತು, ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ." "ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ವಾಸನೆ ವಾಸ್ತವಿಕ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ; ಅದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ." "ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿ, ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾಗ, 'ನನಗೆ ಪುಣ್ಯವಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತನು, ಬಹು ಪುಣ್ಯ ಹೊಂದಿದವನು, ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ—" "ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆಯೇ, ಅಥವಾ ಅದು ವಾಸನೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೇ? ಮತ್ತು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನದ ನಡುವೆ, ವಾಸನೆಯ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚು ಇದೆಯೇ?" "ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳ ಹೊಂದಿಕೆಯಿಂದ ವಾಸನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ." "ಅರ್ಪಣೆಯವರ ವಾಸನೆ ಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಅದರಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಾಸನೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತದೆ." "ಈ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ಸದಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶೀಲವನ್ನು ಧರ್ಮದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಬೆಳೆಸಬೇಕು." "ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ವಾಸನೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಮಹಾ ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ?" "ಇದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ, ವಾಸನೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?" "ಹಾಗೇ ಇದೆ, ಓ ಮಹಾತ್ಮಾ: ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಪ್ರಳಯ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ." "ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಕಂಡವು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ." "ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಂಡವು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದುಃಖರಹಿತವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವುದು." "ನಾನು ಇದನ್ನು ನೂರಾರು ತಾತ್ವಿಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಂದ ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ—ಈಗ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು." ನಂತರ, ನೀನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಸುಂದರ ಒಳಾಂಗಣವಿರುವ, ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ವಸಂತದಂತೆ ಶೀತಲವಾದ ಅರಮನೆಯನ್ನು ನೋಡಿದೆ.