ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ, ಈ ಇಬ್ಬರು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ಥಳದತ್ತ ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರು ಕೇಳಿದರು. ನಾವು ಕೂಡಾ ಅದೇ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಸೇರೋಣ ಎಂದು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೇಳಿದರು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚೇತನದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, “ನಾನು ದೂರದ ಇನ್ನೊಂದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿ, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಉಳಿದ ಅವಶೇಷಗಳೆಂಬ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅವನು ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರೇ ಆಗಲಿ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳೇ ಅವನಿಗೆ ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತವೆ; ಪರಸ್ಪರ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅರಿವುಗಳು ನಿಜವಾದ ಬಂಧಗಳಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಕಥೆಗಳ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ತರುವ ಉಪದೇಶ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿ ಹರಡಿತು. ಅದರಿಂದ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ವಿದುರಥನು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ರಾಜಕುಮಾರಿಯ ಎದುರು ಜೀವವಿಲ್ಲದವನಂತೆ ಸ್ಥಿತನಾದನು. ಇದಕ್ಕೊಳಗಾಗಿ, ರಾಜನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮುಖವಿಟ್ಟು, ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯೆಲ್ಲ ಒಂದುಗೂಡಿದಂತಾಯಿತು; ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವನ ತುಟಿಗಳು ಒಣಗಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿ ಹೋಯಿತು. ಅವನ ಮೈಬಣ್ಣವು ಒಣಗಿದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು, ಮುಖ ಬಿಳುಪು ಮತ್ತು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿತ್ತು; ಅವನ ಉಸಿರಾಟವು ಜೇನುಗೂಸಿನ ಗುನುಗುಹಾದಂತೆ, ಅನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಎದೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮಹಾ ಮರಣದ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಕುಯುಕ್ತಿಗೆ ಬಿದ್ದಿತ್ತು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲಾ ಒಳಗೆಳೆದು ಹೋಗಿದ್ದವು. ಅವನು ಚಿತ್ರವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಇರುವವನಾಗಿ, ಚೇತನವಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲ ಅಂಗಾಂಗಗಳೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಅವನ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ನಾಲಿಗೆಯ ಭಾಗದಿಂದ ಹೊರಟು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ರೆಕ್ಕೆಗಳಿರುವ ಹಕ್ಕಿಯೊಂದು ಮರದಿಂದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ ಹೊರಟಿತು. ಅದೃಷ್ಟದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಆ ಇಬ್ಬರು ಯುವತಿಯರು, ಜೀವಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜೀವಾತ್ಮನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸುಗಂಧದಂತೆ ಆಕಾಶತ್ತ ಏರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಆ ಜೀವಾತ್ಮನು, ಆಕಾಶದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೊರೆದ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ವೇಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದೂರದೂರಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣ ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರು ಆ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಜೇನುಗೂಸಿನ ಜೋಡಿಯಂತೆ. ಅಲ್ಪ ಕ್ಷಣದ ನಂತರ, ಮರಣದ ಮೂರ್ಛೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಆ ಜೀವಾತ್ಮನು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು; ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಪರಿಮಳದ ರೇಖೆಯಂತೆ ಪುನಃ ಚೇತನಗೊಂಡಿತು. ಅವನು ಯಮನ ದೂತರನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಅವರು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು; ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಅವನ ದೇಹದ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನ ಮುಂದಿರುವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಫಲಗಳು ದೂರದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಾ ಇದ್ದವು; ಅವನು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ವೈವಸ್ವತ ನಗರದತ್ತ ಹೊರಟನು. ವೈವಸ್ವತ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಅಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಅವನು ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೇ ಮಾಡಿದವನು; ಧನ್ಯಳಾದ ಸರಸ್ವತಿಯವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಅವನು ಉತ್ತರಣೆಯಾದನು. ಹಿಂದಿನ ದೇಹವು ಈಗ ಜೀವವಿಲ್ಲದೆ ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿಸಿ, “ಅವನು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಿ” ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಯಿತು. ಆಮೇಲೆ, ಅವನು ಆ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಂತ್ರದಿಂದ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾರಿದನು; ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ—ಈ ಮೂರುಗಳು ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ತಂತಿ ಏರಿತು; ಉಳಿದ ಇಬ್ಬರು ರೂಪರಹಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಆಕಾಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದರು. ಅವರು ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ವಿಶ್ವದ ಗೃಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎರಡನೇ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದರು ಮತ್ತು ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛಾರೂಪಿಯಾದ ಪ್ರಿಯೆಯು ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ತಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತಳಾಗಿ, ಅವರು ಪದ್ಮರಾಜನ ನಗರವನ್ನು ಮತ್ತು ಲೀಲೆಯ ಒಳಗಿನ ಮಂದಿರವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಬೆಳಕು ಕಮಲವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಪರಿಮಳ ಗಾಳಿಗೆ ಸೇರುವಂತೆ, ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಅವನು ಶವದ ಬಳಿಯ ಮನೆಯನ್ನೇಕೆ ತಲುಪಿದನು? ಮೃತದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅವನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿದನು? ರಾಘವ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದು ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತಿಂಗಳೊಳಗೆ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಲುಪಿದ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಈ ಅನಂತ ಗೊಂದಲವು ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವದ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಬಣಣ ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಬಣಣ ಮರವಾಗಿರುವಂತೆ—ಇದು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ? ಪರಮಾಣು ಚೇತನವೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದ್ದು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಒಂದು ಕಡೆ ಕುಳಿತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೂರದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಾಣುವಂತೆ. ಅವನು ಸದಾ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಖಜಾನೆಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಜೀವಂತ ದೇಹವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಆಸಕ್ತ ವಸ್ತುವನ್ನು, ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ್ದರೂ, ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭೋ, ಪಿಂಡಾದಿ ಹೋಮಾದಿಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರವಿಲ್ಲದ ದೇಹವು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ? ಯಾರಿಗೆ ಪಿಂಡವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಒಬ್ಬನು ತಾಯಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿದಾಗ, “ಈ ಅರ್ಪಣೆ ನನಗೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಆ ಭಾವನೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಾಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ಅವನು ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಜೀವವು ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಭವ; ದೇಹವಿರುವವರಿಗೂ ಇಲ್ಲದವರಿಗೂ ಇದು ಸತ್ಯ, ಬೇರೆ ಯಾವತ್ತೂ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲ. “ನಾನು ಸಂಬಂಧಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇದ್ದರೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದವನು ಕೂಡ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; “ನಾನು ಸಂಬಂಧಿಯಲ್ಲ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇದ್ದರೆ ಸಂಬಂಧಿಯೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಸ್ತುಗಳ ಸತ್ಯತೆ ಅವುಗಳ ಕುರಿತು ಇರುವ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆ ಕಲ್ಪನೆ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ ಅವುಗಳ ಕಾರಣಗಳಿಗಿಂತ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ವಿಷವೂ ಅಮೃತವಾಗಬಹುದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಸತ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವೂ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವು ಯಾರಿಗೂ ಯಾವತ್ತೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬು. ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ತನಕವೂ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಣಾಮವು ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿಸಲಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೂ ಸ್ವತಃ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲದೆ ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ; ಅದು ಕಾರಣವೂ ಪರಿಣಾಮವೂ ಆಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ತನ್ನದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೆತನನಾದ ಜೀವನು, “ನನಗೆ ಪುಣ್ಯವಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತನು ಅಪಾರ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಆ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ— ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆ ಪುಣ್ಯವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಅದು ಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೇ? ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಪ್ರಯೋಜನ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಯೋಜನಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಸಂಸ್ಕಾರದ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಬಲವೇ?