ಹುಳುಗಳು, ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಹಾರಿ ಹೋಗುವ ಜೀವಿಗಳು—ಇವರೊಳಗಿನ ಜಾಗೃತಿ ಅವರ ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ. ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳು ಕೇವಲ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ವ ಸಾಗರದ ಜನರು ದಕ್ಷಿಣ ಸಾಗರದವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆಯಾಗಿ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಾವರ ಹಾಗೂ ಜಂಗಮ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗಿರುವರು; ಪರಸ್ಪರ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಹಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಬಿದ್ದಿರುವ ಕಲ್ಲುಗಳು ಹೊರಗಿನವರನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಇತ್ಯರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲದ ಬಲ್ಲಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮಲ್ಲೇ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಿಂದ ಬಹಿರಂಗವಾಗುತ್ತದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಗಾಳಿ ಹೇಗೋ, ಈಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನವೆಂದರೆ ಆಕಾಶವೇ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಇದೆ. ಅದು ಸ್ಪಂದನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಭೂತವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು—ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ—ಸ್ಥಾವರ ಮತ್ತು ಜಂಗಮ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅದರ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣಗಳು ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕ ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಚೈತನ್ಯದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಗಿತ್ತೋ ಈಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪದ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣವು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದು ಈಗ ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ನೋಡಿ, ಮಾಲೆಯಂತೆ ಸುಂದರವಾದ ಕಮಲದ ಒಡೆಯನಾದ ರಾಜ ವಿದುರಥನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಗುಪ್ತಕೋಣೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ, ಈ ಇಬ್ಬರು ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತಾಭವನದತ್ತ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ? ನಾವು ಈ ದಾರಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಸೇರೋಣ. ಅವನು “ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ದೂರದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಚಿತ್ತಶೇಷದ ವಾಸನೆಗಳ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಯಾರೇ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲಿ, ಅದು ಅವನ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಸಾಧ್ಯ; ಪರಸ್ಪರ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅರಿವು ನಿಜವಾದ ಬಂಧಗಳಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಥೆಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುವ ಉಪದೇಶ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪರಮದರ್ಶನ ವ್ಯಕ್ತವಾಯಿತು. ಮಹಾತ್ಮ ವಿದುರಥನು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ರಾಜಕುಮಾರಿಯ ಎದುರು ಜೀವವಿಲ್ಲದವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಇತ್ತ, ರಾಜನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ನೋಡುತ್ತಾ, ಅವನ ಪ್ರಾಣ ಒಂದಾಗಿ ಲೀನವಾದಂತೆ ಕಂಡುಬಂತು; ಅವನ ತುಟಿಗಳು ಒಣಗಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟವು. ಅವನ ಮೈಯು ಒಣಗಿದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿತು, ಮುಖವು ಬಿಳಿ ಹಾಗೂ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿತ್ತು; ಅವನ ಉಸಿರಾಟವು ಜೇನುಗೂಸಿನ ಗೂಡಿನ ಹೂಂಹೂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಂತೆ, ಹೃದಯದಿಂದ ಅಸಮಾನವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮಹಾಮರಣದ ಭಯಾನಕ ಭ್ರಮೆಯ ಆಳವಾದ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿತ್ತು; ಅವನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆಂತರ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದವು. ಅವನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಪ್ರತಿಮೆಯಂತೆ, ಕೇವಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು; ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿದಂತೆ ಜಡವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಮತ್ತೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಅವನ ಪ್ರಾಣವಾಯು, ಬಾಯಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಿಂದ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹಾರುವ ಹಕ್ಕಿಯೊಂದು ಮರದಿಂದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ ಹೊರಟಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಇಬ್ಬರು ಕನ್ಯೆಗಳು ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನ ಪ್ರಾಣಚೈತನ್ಯವನ್ನು—ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದನ್ನು—ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಸುಗಂಧದ ಲಹರಿಯಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಏರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಆಕಾಶದ ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದೂರದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣ ಆರಂಭಿಸಿತು. ಆ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರೂ ಆ ಜೀವಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಎರಡು ಜೇನುಗೂಸಿನಂತೆ ಅವರು ಹತ್ತಿರಹತ್ತಿರ ಹೋದರು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಮರಣದ ಭ್ರಮೆ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ, ಆ ಚೈತನ್ಯ ಮಧ್ಯಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿಯಾಯಿತು; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಸುಗಂಧದ ರೇಖೆಯಂತೆ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂತು. ಅವನು ಯಮದೂತರನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಅವರು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು; ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳು ಅವನ ದೇಹದ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನ ಮುಂದಿರುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳು ದೂರದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಅವನು ಅವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ವೈವಸ್ವತಪುರಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಗಿದನು. ವೈವಸ್ವತಪುರಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು: ಈವನು ಎಂದಿಗೂ ಅಶುಭ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೇನು ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೇ ಮಾಡಿದವನು; ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಸರಸ್ವತಿಯ ವರದಿಂದ ಅವನು ಉನ್ನತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವು ಜೀವವಿಲ್ಲದೆ, ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಹೊರಬಂದು, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾಯಿತು. ಆಗ ಅವನು ಆ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಂತ್ರಚಾಲಿತ ಕಲ್ಲು ಹಾರುವಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಿದನು; ಪ್ರಾಣ, ಲೀಲಾ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ—ಈ ಮೂರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಪ್ರಾಣದ ಸೂತ್ರವು ಹಾರಿತು; ಇನ್ನುಳಿದ ಇಬ್ಬರು ರೂಪರಹಿತವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು, ಆಕಾಶವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದರು. ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ವಿಶ್ವದ ಗೃಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವರು ಎರಡನೇ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದರು ಮತ್ತು ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಪ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಾಣಸೂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿ, ಅವರು ಪದ್ಮರಾಜನ ನಗರಿಗೂ, ಲೀಲೆಯ ಆಂತರಿಕ ಮಂದಿರಕ್ಕೂ ತಲುಪಿದರು. ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಗಾಳಿಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಬೆಳಕು ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಸುಗಂಧವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಳನುಗ್ಗಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಅವನು ಹೇಗೆ ಆ ಶವದ ಹತ್ತಿರದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದನು? ಅವನು ಮೃತದೇಹದ ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡನು? ರಾಘವ, ಅವನ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ—ಅವನು ಅದನ್ನು ತಿಂಗಳೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಪಡೆದನು? ಈ ಅನಂತ ಗೊಂದಲವು ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ಇದೆ; ಬಣಣ ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಬಣಣ ಮರ ಇರುವಂತೆ—ಇದು ಯಾರಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ? ಆತ್ಮಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೂರದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಅವನು ಸದಾ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಧನವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಜೀವಂತ ದೇಹವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಇಷ್ಟವಸ್ತುವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಅದು ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಪ್ರಭೋ, ಪಿಂಡಾದಿ ಬಲಿಗಳ ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ದೇಹ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ? ಯಾರಿಗೆ ಪಿಂಡವು ನೀಡಲಾಗದು?