ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಾ ಚರಾಚರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿತ್ತು. ಚೇತನ ಎಂದರೆ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದದ್ದು, ಆದರೆ ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮರಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಇದೇ ಚೇತನಾಕಾಶವು ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚೇತನದಿಂದ ಜಾಗೃತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಉಳಿದವುಗಳು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕುದುರೆಗಾಲಿನ ತುದಿ ಅಥವಾ ಕಣ್ಮೆಚ್ಚಿನ ಅಂಚನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ, ಕಣ್ಣನ್ನು ತಾನೇ ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಕಣ್ಣಿನ ಪ್ರಾಣವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಆಕಾಶವೆಂದು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯೆಂದು, ನೀರನ್ನು ನೀರೆಯೆಂದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಯಾವದನ್ನು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಬಹುದು, ಅದು ಆ ರೂಪದಲ್ಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಶರೀರಗಳ ಚಲನೆಯನ್ನು ಚಲನೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಸ್ಥಿರವಾದವುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೇ ಪರಿಗಣಿಸುವವನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮರೂಪಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಚಲಿಸುವುದು' ಎಂದು ಯಾವುದನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. 'ಜಡ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ತಿಳಿಯಲಾಗದದ್ದು, ಅದು ಸ್ಥಿರವಾದದ್ದು; ಅದನ್ನು ಈಗಲೂ ಜಡವೆಂದು ತಿಳಿ—ಕಲ್ಲು, ಮರ, ಹುಲ್ಲು ಮುಂತಾದವುಗಳಂತೆ. ಆದರೆ ಜಡತ್ವಕ್ಕೂ ಚೇತನಕ್ಕೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಆಧಾರ. ಮರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಹೆಸರುಗಳು ಅವುಗಳ ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ; ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿರವಾದವುಗಳ ಒಳಗೆ ಇರುವ ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಬೇರೆ ಹೆಸರೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ವಸ್ತುವಲ್ಲ; ಅವು ಬೇರೆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಹುಳುಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು—ಇವುಗಳಿಗೆ ಅವರೊಳಗಿನ ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದ ಅವಯವಗಳು ಅವರನ್ನು ಬೇರೆ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲು ಮಾತ್ರ. ಹೇಗೆ ಪೂರ್ವ ಸಾಗರದ ಜನರು ದಕ್ಷಿಣ ಸಾಗರದವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರುವರು, ಪರಸ್ಪರಕ್ಕೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ತಮಗೆ ತಮಗೇ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗೆ, ಕಲ್ಲುಗಳು ಹೊರಗಿನವರನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬಾವಲಿ ಅಥವಾ ಹಪ್ಪಳಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಚೇತನಾಕಾಶದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ಗಾಳಿ ಈಗಲೂ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿರುವ ಶೂನ್ಯತೆ ಆಕಾಶವೇ, ಅದರೊಳಗೆ ಗಾಳಿ ಇದೆ; ಅದು ಕಂಪನದ ಸ್ವರೂಪವಾದ್ದರಿಂದ ಭೌತಿಕವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಮಹಾಬೂತ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ. ಆದರೆ, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಚರಾಚರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವದು; ಅದರ ಪ್ರಕಟನೆಗಳು ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕವೇ ಉದಯಿಸಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು, ಚೇತನರಶ್ಮಿಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ಈಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ಯ—ಇದು ಈಗ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ನೋಡಿ, ಕಮಲಮಾಲಾಧಾರಿ ರಾಜ ವಿದೂರಥನು ಪ್ರಾಯಶಃ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ, ಈ ಇಬ್ಬರು ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತಾಭವನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ? ನಾವು ಇದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿ, ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪೋಣ. ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ "ನಾನು ದೂರದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿ, ಮಾನವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಅವಶೇಷದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಚೇತನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರೇ ಆಗಲಿ, ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೋ ಅದು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಲೇ; ಪರಸ್ಪರ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ನಿಜವಾದ ಬಂಧಗಳಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಕಥಾನಿರೋಧವನ್ನು ತರುವ ಈ ಉಪದೇಶ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪರಮ ದರ್ಶನವು ವ್ಯಾಪಿಸಿದಾಗ, ಮಹಾತ್ಮ ವಿದೂರಥನು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ರಾಜಕುಮಾರಿಯ ಎದುರು ಶವದಂತೆ ನಿರ್ಜೀವನಾದನು. ಅಂತೆಯೇ, ರಾಜನು ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ನೆಟ್ಟಿದ್ದಂತೆ, ಅವನ ಪ್ರಾಣ ಒಂದಾಗಿ ಲೀನವಾದಂತೆ ಕಂಡಿತು; ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವನ ತುಟಿಗಳು ಒಣಗಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿ ಹೋದವು. ಅವನ ಮೈಯು ಒಣಗಿದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು, ಮುಖವು ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡಿತ್ತು; ಅವನ ಉಸಿರು ಮಿಡಿತ ಹನಿಗಳ ಹೂಂಕಾರದಂತೆ, ಹೃದಯದಿಂದ ಅಸಮವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮಹಾಮೃತ್ಯುವಿನ ಆಳವಾದ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿತ್ತು, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆ ಒಳಗೆ ಹಿಂಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಅವನು ಚಿತ್ರಿತ ಪ್ರತಿಮೆಯಂತೆ, ರೂಪ ಮಾತ್ರವಿರುವವನಂತೆ, ಚೇತನವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಇಡಲಾಗಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅವನ ಪ್ರಾಣ ಶಿರಸ್ಥಾನದಿಂದ ಹೊರಟಿತು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ರೆಕ್ಕೆಗಳಿರುವ ಹಕ್ಕಿ ಮರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ. ದೇವದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಆ ಇಬ್ಬರು ಯುವತಿಯರು ಆ ಜೀವಚೇತನವನ್ನು—ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದುದನ್ನು—ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು, ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಸುಗಂಧದಂತೆ ಹೊರಟಿತು. ಆ ಜೀವಚೇತನವು ಆಕಾಶದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಸಾಗುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ವೇಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದೂರದೂರಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸತೊಡಗಿತು. ಆಗ ಆ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರು ಆ ಜೀವಚೇತನವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು, ಹಕ್ಕಿಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ. ಅಲ್ಪ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೃತ್ಯುಮೋಹವು ಶಮನವಾದಾಗ, ಆ ಜ್ಞಾನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೊಂಡಿತು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಸುಗಂಧರೇಖೆಯಂತೆ. ಅವನು ಯಮನ ದೂತರನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಅವರಿಂದ ಎತ್ತಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು; ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಆ ದೇಹದ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯಾಫಲಗಳು ದೂರದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅವನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗದಂತೆ ವೈವಸ್ವತಪುರಿಗೆ ಹೋಗಲು ಹೊರಟನು. ವೈವಸ್ವತಪುರಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು: ಈವನಿಗೆ ಯಾವ ಅಪವಿತ್ರ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಸದಾ ಶುದ್ಧಕರ್ಮಗಳನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಭಗವತಿ ಸರಸ್ವತಿಯವರ ವರದಿಂದ ಅವನು ಉದ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆಗ ಅವನ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವು ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದಂತೆ ಬಿದ್ದಿತ್ತು; ಅವನು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. ಆಗ ಅವನು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಂತ್ರದಿಂದ ಎಸೆದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾರಿದನು; ಪ್ರಾಣ, ಲೀಲೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಈ ಮೂರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಪ್ರಾಣದ ಸೂತ್ರವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹಾರಿತು; ಉಳಿದ ಎರಡು ರೂಪರಹಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತ, ಆಕಾಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ದಾಟಿದವು.