ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಜೀವವು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆ ಮಗುವು ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ರೂಪವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ಜೀವ ಯುವಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಅಲ್ಲಿ ಕಾಮಪ್ರವೃತ್ತಿಗೆ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಹಿಮವು ಕಮಲಮುಖದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವಂತೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವು ಆತನ ಮೇಲೆ ಬಂದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ನಂತರ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಮರಣವು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಜೀವನು ಮರಳಿದಂತೆ, ಮರಣದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅವನು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವಪ್ನದಂತೆ ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪುನಃ, ಅವನು ಯಮಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಈ ಸಂಚಾರಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪರ್ಯಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅಮ್ಮಾ ದೇವಿಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಜ್ಞಾನ ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ದಯಮಾಡಿ ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳು, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಸತ್ತೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇ. ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ರಭು-ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ. ಅವನಿಂದ ಏನು ಉದ್ಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ಪರಮಾಕಾಶದಂತೆಯೇ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅದೇ ಸಾಕು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಸ್ವಪ್ನಪುರುಷನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಪ್ರकटಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಇಂದಿಗೂ ಇದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮಾದರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದವುಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ದೆಹಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶೂನ್ಯವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಾಯುವನ್ನು, ಇದು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿ ಚರ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿತ್ತು; ಚೇತನ್ಯವು ಅಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಇವುಗಳೂ ಅಚಲವಾಗಿವೆ. ಈ ಚೇತನ್ಯಾಕಾಶವು, ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿತವಾದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಜ್ಞಾನದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಉಳಿದವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಅದಲ್ಲ. ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತನ್ನ ಹೂವಿನ ತುದಿ ಅಥವಾ ಕಣ್ಮುಚ್ಚಿನ ಅಂಚನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರಿವಿದ್ದರೆ, ಆದರೆ ಕಣ್ಣನ್ನು ತಾನೇ ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಕಣ್ಣಿನ ಜೀವಂತಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಆಕಾಶವಾಗಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯಾಗಿ, ನೀರನ್ನು ನೀರಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಆ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಅದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳ ಚಲನೆ ಚಲನೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅಚಲವು ಅಚಲವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ನಿರಂತರ ಸ್ಥಿತಿಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚಲನಶೀಲವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಇಂದಿಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಅಚಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗದವುಗಳು—ಅದು ಕಲ್ಲು, ಮರ, ಹುಲ್ಲು ಮುಂತಾದವುಗಳು—ಅಚಲವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆದರೆ, ಅಚಲತೆಗೂ ಚೇತನ್ಯಕ್ಕೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಭೇದವಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಮೂಲಸತ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಹೆಸರುಗಳು ಅವುಗಳ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವೇ; ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಅಚಲವಸ್ತುಗಳ ಒಳಗೆ ಇರುವ ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳು ಕೇವಲ ಪರಿಕಲ್ಪಿತ ಹೆಸರುಗಳು. ಹುಳಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು—ಇವುಗಳ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವೇ ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಅವುಗಳ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳು ಕೇವಲ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪೂರ್ವ ಸಮುದ್ರದ ಜನರು ದಕ್ಷಿಣ ಸಮುದ್ರದ ಜನರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಚಲ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಪರಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದು, ಪರಸ್ಪರ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ, ತಾವು ತಾವು ತಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು. ಕಲ್ಲುಗಳು ತಮ್ಮ ಹೊರಗಿನವರನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬಲ್ಲಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅರಿವಿಲ್ಲದಂತೆ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುವಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ಚೇತನ್ಯಾಕಾಶದಿಂದ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ವಾಯು, ಈಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನವೆಂಬುದು ಆಕಾಶವೇ; ಅದರೊಳಗೆ ವಾಯು ಇದೆ. ಅದು ಚಲನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾದ್ದರಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಭೂತವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಚಲ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅದರ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಮಾತ್ರ ವಾಯುಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಲೋಕವು ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಚೇತನ್ಯರಶ್ಮಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಈಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪವು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅದು ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ನೋಡಿ, ಮಾಲ್ಯಾಕಾರದ ಕಮಲದ ಒಡೆಯನಾದ ರಾಜ ವಿದ್ಯುರಥನು ಈಗ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಗುಪ್ತ ಕೋಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ, ಈ ಇಬ್ಬರು ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಚಿತೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ? ನಾವು ಅದನ್ನು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ನೋಡಿ, ಪರಮಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಮಾಡೋಣ. ಅವನು ತನ್ನ ಮಾನವಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಉಳಿದ ಭಾಗದ ಮೂಲಕ, “ನಾನು ದೂರದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ” ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿ, ತನ್ನ ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಹೋಗಲಿ, ಅದು ತನ್ನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮಾತ್ರ; ಪರಸ್ಪರ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅರಿವು ನಿಜವಾದ ಬಂಧನಗಳಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಕಥೆಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುವ ಈ ಉಪದೇಶ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪರಮದರ್ಶನವು ಹರಡಿತು. ಮಹಾತ್ಮ ವಿದ್ಯುರಥನು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ರಾಜಕುಮಾರಿಯ ಮುಂದೆ ಪ್ರಾಯಃ ಪ್ರಾಣರಹಿತನಾದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ, ಪ್ರಾಣವು ಒಂದಾಗಿ ಲೀನವಾದಂತೆ ಕಂಡನು. ಅವನ ತುಟಿಗಳು ಒಣಗಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿ ಬದಲಾದವು. ಅವನ ಮೈಯು ಒಣಗಿದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು; ಮುಖವು ಹಳದಿ, ದುರ್ಬಲವಾಗಿತ್ತು; ಅವನ ಉಸಿರಾಟವೂ, ತೊಡೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ತೇಲುವ ಕಿಟಕಿಯ ಹೂವಿನ ಘಮವಂತೆ, ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಹೊರಬಂತು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮಹಾ ಮರಣದ ಭಯಾನಕ ಕುಹರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿತ್ತು; ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು—ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವು—ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಳಗೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡವು. ಅವನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಚಿತ್ರವನ್ನಂತೆ, ಕೇವಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಂಡು, ಚೇತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ, ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿದಂತೆ, ಮೌನವಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಅವನ ಜೀವರಸವು, ಬಾಯಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಮೂಲಕ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹಾರುವ ಹಕ್ಕಿಯು ಮರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ, ಹೊರಟಿತು. ಆ ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಆ ಇಬ್ಬರು ಯುವತಿಯರು, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜೀವಾತ್ಮನು, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಸುಗಂಧದ ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಂತೆ, ಆಕಾಶದತ್ತ ಏರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು.