ಮರುಮರುವಾಗಿ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೇ ಸುಂದರ ತೋಟಗಳು, ವಿಜೃಂಭಣೆಯ ಮಹಲುಗಳು ಹಾಗೂ ಶುಭದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಧರ್ಮಾತ್ಮನು ಮನಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ—"ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಪುಣ್ಯದ ಫಲವೇ." ಅದೇ ರೀತಿ, ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದಾಗಿ ಮುಳ್ಳಿನ ಗುಂಡಿಗಳು, ಕತ್ತಿಯಂತೆ ಹರಿದಿರುವ ಕಾಡುಗಳು ಹಾಗೂ ಇತರ ದುಃಖದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಪಾಪಾತ್ಮನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ—"ಇವು ಪಾಪದ ಫಲ." ನಗರದ ಎದುರಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ತಂಪಾದ, ಮರಗಳ ನೆರಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಸುಂದರ ಭೂಮಿ ಮಧ್ಯಮ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಯಮನ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಕಂಡಂತೆ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ಈ ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯವು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಖಾಲಿತನದಲ್ಲೇ, ಯಾರು ಜಾಗೃತರಾಗಿರುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಸ್ವಯಂ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ದೂರ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಇದ್ದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ; ಬೇಗನೆ ನಾನು ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅಥವಾ ಈ ನರಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಅವುಗಳ ಲೋಕರೂಪಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಮತ್ತೆ ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ಅನ್ನದಂತೆ, ನಾನು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ; ಹೀಗೆ ಫಲಾನುಭವದಿಂದ ಜಾಗೃತನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ, ನಿದ್ರಿತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಜ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ; ಆ ಬೀಜ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವಾಗ ತಾಯಿ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭ್ರೂಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಭ್ರೂಣವು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಶಿಶು ಸುಖಿ ಅಥವಾ ದುಃಖಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಆಕರ್ಷಕ ರೂಪ ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಅನಂತರ, ಅವನು ಯೌವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಕಾಮಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಹೂವಿನ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಹಿಮಬಿದ್ದಂತೆ, ಅವನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಮೇಲೆ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಮರಣ ಬರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೆ ಮರಣದ ಸ್ವಪ್ನದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೆ ಅವನು ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಯಮಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೆ ಈ ಸಂಚರಣೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪುನಃ ಪುನಃ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯಂತೆ ಮೋಹವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ನೀನು ಪುನಃ ತಿಳಿಸು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವಂತೆ. ಪರ್ವತಗಳು ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡಿವೆ; ಮರಗಳು ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ, ಭೂಮಿ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ, ಆಕಾಶವೂ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ. ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ರಭು-ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ; ಅವನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವುದು ಪರಮ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಸಾಕಷ್ಟು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಕನಸುಮನುಷ್ಯನ ಉದಾಹರಣೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಈಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಕಾರ; ಅದರಿಂದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಈಗಲೂ ಅಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ದೇಹಗಳೊಳಗಿನ ಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ, ಅದರೊಳಗೆ ವಾಯು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಜೀವಂತವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಚರ ಚರಾಚರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿತ್ತು; ಚೇತನವು ಅಚಲವಾದರೂ, ಅದರಿಂದ ಮರಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಹಾಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ಚೇತನಾಕಾಶವೇ ಚೇತನದಿಂದ ಜಾಗೃತವಾಗುವ ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಉಳಿದವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಹೂವಿನ ತುದಿ ಅಥವಾ ಕಣ್ಮುಗಿಯ ಅಂಚನ್ನು ಅರಿಯುವನು, ಆದರೆ ಕಣ್ಣನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಕಣ್ಣಿನ ಜೀವ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಯಾವ ರೀತಿಯೂ ಬದುಕಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಆಕಾಶವೆಂದು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯೆಂದು, ನೀರನ್ನು ನೀರೆಯೆಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾವುದನ್ನು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದು ಆ ರೂಪದಲ್ಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳನ್ನು ಚಲನೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಅಚಲವನ್ನು ಅಚಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚಲಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡಿದೆ; ಹಾಗೆ ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಈಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಜಡವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ತಿಳಿಯದಿರುವುದು, ಅದು ಅಚಲ; ಈಗಲೂ ಅದನ್ನು ಜಡವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಕಲ್ಲು, ಮರ, ಹುಲ್ಲು ಮುಂತಾದವುಗಳಂತೆ. ಆದರೆ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಧಾರದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಮರಗಳು, ಕಲ್ಲುಗಳೊಳಗಿನ ಹೆಸರುಗಳು ಅವುಗಳ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ; ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಬುದ್ಧಿಯು ಇಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಅಚಲನಾದವುಗಳ ಒಳಗಿನ ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರಿನಂತೆ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ಪರಿಗಣನೆಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಹುಳು, ಕೀಟ, ಹಕ್ಕಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವೇ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರು ನೀಡಲು ಮಾತ್ರ ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ವ ಸಮುದ್ರದ ಜನರು ದಕ್ಷಿಣ ಸಮುದ್ರದವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅಸ್ಪರ್ಶ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಲುಗಳು ಹೊರಗಿನವರನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬಾವಳಿಗಳು ಜಡವಾದ್ದರಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಚೇತನಾಕಾಶದಿಂದ ಬಹಿರಂಗವಾಗುತ್ತದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಅದು ಈಗಲೂ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನ ಎಂದರೆ ಆಕಾಶ, ಅದರೊಳಗೆ ಗಾಳಿ ಇದೆ; ಅದು ಸ್ಪಂದನೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಭೂತವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಚರ ಮತ್ತು ಅಚರ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕವೇ ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಚೇತನದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ಈಗಲೂ ಹಾಗೆ ಇದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲರೂಪದ ಪ್ರಕಟಣೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹೀಗೆ ಇದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಗೋ, ಮಾಲೆಯ ಹೂವಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ರಾಜ ವಿದುರಥನು ಈಗ ಬಹುಶಃ ಅಗಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಗುಪ್ತ ಕೋಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.