ಮನುಷ್ಯನು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು سليಮೆನ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವ ಒಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಅವನು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಆ ನೆನಪುಗಳು ಹಾಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಮಹಾ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಲೋಕ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಾಧರರ ನಗರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಇತರ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಬೇರೆ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾನವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಮಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ. ಮಧ್ಯಮ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ತಕ್ಷಣ, ತಮ್ಮದೇ ದೇಹವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ತಕ್ಷಣ, ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸಿ, ಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸುಂದರವಾದ ಹಣ್ಣಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು, ಜನರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ ಅವರು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಜನನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಮೃತರು ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅಜಾಗೃತೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಥವಾ ಒಟ್ಟಿಗೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು, ನಾವು "ನಾವು ಸತ್ತಿದ್ದೇವೆ" ಎಂಬ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಇತರ ದಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರಿಂದ ನಾವು ಪುನಃ ಉದಯಿಸಿದ್ದೇವೆ." ನಂತರ, ಯಮದೂತರು ಕಾಲದ ಪಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿದು, "ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ನಾನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯಮನಗರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ, ಅವರ ಕರ್ಮದ ಫಲವಾಗಿ, ತೋಟಗಳು, ಅದ್ಭುತ ಮಹಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ಶುಭವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಧರ್ಮವಂತನು "ಇವು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಬಂದಿದೆ" ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ದುಷ್ಕರ್ಮದಿಂದ, ಕಂಟಕಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಗುಹೆಗಳು, ಕತ್ತಿಯೆಲೆಗಳ ಕಾಡುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಪಾಪವಂತನು "ಇವು ಪಾಪದಿಂದ ಬಂದಿದೆ" ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮಧ್ಯಮ ಪುಣ್ಯವಂತರಿಗೆ, ಯಮನಗರದ ಮುಂದೆ ಇರುವ, ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಶೀತವಾಗಿರುವ, ಸುಖಕರ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಕೆರೆಗಳಿಂದ ಛಾಯೆಯಿರುವ, ಮೃದು ಭೂಮಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಮನಗರಕ್ಕೆ ಆಗಮನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯು ಇದ್ದಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಸಂಸಾರದ ವಿಶಾಲ ಕಾಡು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಎದುರಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ, ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ, ಜಾಗೃತನಾದವನು ಸ್ವವನ್ನು ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ದೈರ್ಘ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ವೇಗವಾಗಿ ಶುಭ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. "ಈ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅಥವಾ ಈ ನರಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈ ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಪುನಃ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅಕ್ಕಿ—ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಫಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಫಲದ ಅರಿವಿಗೆ ಜಾಗೃತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ನಿದ್ರಿತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ; ಆ ಬೀಜ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅದು ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭ್ರೂಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಭ್ರೂಣವು ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಮಗುವು ಭಾಗ್ಯವಂತ ಅಥವಾ ಭಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ, ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಅವನು ಯುವಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು, ಕಾಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಹಿಮವು ಕಮಲಮುಖದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವಂತೆ, ಅವನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ನಂತರ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಪುನಃ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಅಜಾಗೃತೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೆ, ಸ್ವಪ್ನದಂತೆ, ಅವನು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪುನಃ ಯಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಪುನಃ ಈ ಸಂಸಾರ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪುನಃ ಪುನಃ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ, ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಓ ದೇವಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮೋಹವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಜ್ಞಾನವರ್ಧನೆಗಾಗಿ ಪುನಃ ಹೇಳಿ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪರ್ವತಗಳು ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ; ಮರಗಳು ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ; ಭೂಮಿ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ; ಆಕಾಶವೂ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ರಭು ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲರ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಅವನಿಂದ ಏನು ಉದಯಿಸಿದರೂ, ಅದು ಪರಮ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಹಾಗಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸಾಕು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಸ್ವಪ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಉದಾಹರಣೆಯಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರकटಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿ ಈಗಲೂ ಇದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ವಸ್ತುಗಳ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾದುದು ಈಗಲೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇಹದ ಒಳಗಿನ ಖಾಲಿತನ, ಅಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂಗಗಳ ಚಲನವಲನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಜೀವಂತ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಚಲಿಸುವ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿತ್ತು; ಚೈತನ್ಯವು ಅಚಲವಾದರೂ, ಅದರ ಕಾರಣದಿಂದ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವು ಹೇಗಿದ್ದರೂ ಹಾಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶವೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಂಡ ಭಾಗವನ್ನು assumes ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಉಳಿದವು ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಹೂವಿನ ತುದಿ ಅಥವಾ ಕಿವಿಯ ಅಂಚನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಕಣ್ಣು ಅನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಕಣ್ಣಿನ ಜೀವಂತಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಆಕಾಶವಾಗಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯಾಗಿ, ನೀರನ್ನು ನೀರಾಗಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಆ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಅವನು ಅವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಅಚಲವನ್ನು ಅಚಲವಾಗಿ, ಎಲ್ಲದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ, "ಚಲಿಸುವುದು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ; ಅದು ಹಾಗೆ ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಈಗಲೂ ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. "ಅಚಲ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ತಿಳಿಯಲಾಗದಿರುವುದು, ಅದು ಅಚಲವಾಗಿದೆ; ಈಗಲೂ, ಅದನ್ನು ಅಚಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಲ್ಲುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದರೆ, ಅಚಲತ್ವ ಅಥವಾ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲ ಒಂದೇ. ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಹೆಸರುಗಳು ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವೇ; ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳ ಪ್ರಸ್ತಿತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅಚಲ ಮತ್ತು ಇತರದ ಒಳಗಿನ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು, ಅವುಗಳು ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳು, ಬೇರೆ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಬೇರೆ ಪರಂಪರೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಹೀಗೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ, ಕರ್ಮಗಳ ಫಲ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದ ಜ್ಞಾನ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿವೆ.