ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರುತಿ ವಚನಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಜೀವಾತ್ಮನು ತನ್ನದೇೊಳಗೆ ಎಲುಬುಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳವಷ್ಟೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಆಧಾರದೊಡನೆ, ಸೂರ್ಯನ ಜೊತೆಗೆ, ಆಕಾಶಜಾತ ಜೀವಿಗಳ ವಾಸಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಈಗ ಪ್ರೇತಗಳ ವಿವಿಧ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಭೇದವನ್ನು ಕೇಳಿ: ಸಾಮಾನ್ಯ ಪಾಪಿಗಳು, ಮಧ್ಯಮ ಪಾಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಗಂಭೀರ ಪಾಪಿಗಳು. ಹಾಗೆ, ಪುಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ: ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುಣ್ಯ, ಮಧ್ಯಮ ಪುಣ್ಯ, ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪುಣ್ಯವಂತರು. ಕೆಲವರಿಗೆ ಈ ಭೇದಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತಿತರರಿಗೆ ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಭೇದಗಳೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ಭಾರೀ ಪಾಪಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಮೃತ್ಯುವಿನಂತೂ ತಲ್ಲೀನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಗಂಭೀರ ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ, ಹೃದಯವು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಠಿಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಸುಪ್ತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಚಲನೆಯಿಂದ ಅವರು ಜಾಗೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆಗ, ಆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಬರುವ ನಿರಂತರ ದುಃಖವನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನೂರಾರು ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಒಂದು ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ಭ್ರಮೆಯ ಲೋಕದ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಥವಾ, ಮೃತ್ಯು ಮೋಹದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ನಿರ್ಜೀವತೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮರ ಅಥವಾ ಇತರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನರಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ, ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಭೂಮಿಯ ವಿವಿಧ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯಮ ಪಾಪವಂತನು, ಮೃತ್ಯು ಮೋಹದ ನಂತರ, ಕೆಲ ಕಾಲ ಕಲ್ಲಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯಂತೆ ನಿರ್ಜೀವತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಕೆಲ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಹಾಗೆಯೇ, ಅವನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಜನನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ತಪ್ಪುಮಾಡಿದವನು, ತನ್ನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ, ಏಕತೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅವನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಅವನಿಗೆ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆ ನೆನಪುಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಮಹಾ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಮೃತ್ಯು ಮತ್ತು ಮೋಹದ ತಕ್ಷಣದ ನಂತರ, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಾಧರರ ನಗರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು, ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಬೇರೆಡೆ ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮಾನವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶುಭ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯಮ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಮೃತ್ಯು ಮತ್ತು ಮೋಹದ ನಂತರ, ತಮ್ಮದೇ ದೇಹವನ್ನು ಕೆಳಗಡೆ ಬಿದ್ದಿರುವಂತೆ, ತಾವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಮೃತ್ಯು ಮತ್ತು ಮೋಹದ ನಂತರ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸಿ, ಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಸುಂದರ ಹಣ್ಣಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು, ಜನರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ, ಜನನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಂತೆ, ಈ ಪ್ರೇತಗಳು ಅಜ್ಞಾನಾವಸ್ಥೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಥವಾ ತಕ್ಷಣವೇ ಈ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು, "ನಾವು ಸತ್ತಿದ್ದೇವೆ" ಎಂಬ ಅರಿವು ಬರುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಕ್ರಮವಾಗಿ, ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಇತರ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಪುನಃ ಉದಯಿಸಿದ್ದೇವೆ." ನಂತರ, ಯಮದ ದೂತರು, ಕಾಲದ ಪಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿದು, "ನಾವು ಇವರಿಂದ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಯಮನಗರಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ, ತೋಟಗಳು, ಭವ್ಯವಾದ ಮಹಲ್ಗಳು, ಶುಭ ವಸ್ತುಗಳು, one's own actions ಮೂಲಕ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಪುಣ್ಯವಂತನು "ಇವು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಬಂದಿದೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗಿಡದಂತೆ ಬಿದ್ದ ಗುಳಿಯ ಗುಹೆಗಳು, ಕತ್ತಿಯ ಎಲೆಗಳ ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ದುಃಖದ ಸ್ಥಳಗಳು, one's own evil deeds ಮೂಲಕ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಪಾಪವಂತನು "ಇವು ಪಾಪದಿಂದ ಬಂದಿದೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಮನಗರದ ಮುಂದೆ, ಹಸುರಿನ ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಶೀತವಾಗಿರುವ, ಸುಂದರ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಕೆರೆಗಳಿಂದ ಛಾಯೆಯಾದ, ಭೂಮಿಯ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರದೇಶ, ಮಧ್ಯಮ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಯಮನಗರಕ್ಕೆ ಆಗಮನ; ಇದೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ಇದೇ ನನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ಸಂಸಾರದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರಣ್ಯ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಖಾಲಿತನದಲ್ಲೇ, ಜಾಗೃತನಾದವನು ಆತ್ಮವನ್ನು ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಯಾಮಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ, ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿರ್ದೇಶಿತನಾಗುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ವೇಗವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅಥವಾ ಈ ನರಕವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈ ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಮತ್ತೆ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು—ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಫಲವು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಫಲದ ಅರಿವಿಗೆ ಜಾಗೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಸುಪ್ತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ; ಆ ಬೀಜ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಾಗ, ತಾಯಿಯೊಳಗೆ ಭ್ರೂಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಭ್ರೂಣವು ಹಿಂದಿನ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಮಗುವು ಭಾಗ್ಯವಂತ ಅಥವಾ ದುರ್ದೈವವಂತ, ಆಕರ್ಷಕ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಅವನು ಯೌವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕಾಮಕ್ಕೆ ಒಲಗುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಹಿಮವು ಪಾದ್ಮಮುಖದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಅವನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದಾದ ನಂತರ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತೆ ಮೃತ್ಯುವಿನ ತಲ್ಲೀನ ಸ್ಥಿತಿ; ಮತ್ತೆ, ಸ್ವಪ್ನದಂತೆ, ಅವನು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ ಯಮನಗರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೆ ಈ ಸಂಚರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದ ರೂಪದ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ದೇವಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮೋಹವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ನಿಮ್ಮ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸಲು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿ. ಪರ್ವತಗಳು ಪರಮಸತ್ಯದ ಸತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ; ಮರಗಳು ಪರಮಸತ್ಯದ ಸತ್ವದಿಂದ; ಭೂಮಿ ಪರಮಸತ್ಯದ ಸತ್ವದಿಂದ; ಆಕಾಶವೂ ಪರಮಸತ್ಯದ ಸತ್ವದಿಂದ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ಪ್ರಭು-ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನಿಂದ ಏನು ಹುಟ್ಟಿದರೂ ಪರಮಾಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಅದು ಸಾಕು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಸ್ವಪ್ನ-ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಉದಾಹರಣೆಯಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಈಗಲೂ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ವಸ್ತುಗಳ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಈಗಲೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇಹಗಳೊಳಗಿನ ಆ ಖಾಲಿತನವನ್ನು, ಅಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದರಿಂದ, ಅಂಗಗಳ ಚಲನವಲನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಶ್ರುತಿ ವಚನಗಳು ಜೀವಾತ್ಮನ ಸಂಸಾರ, ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪ, ಪ್ರೇತ ಸ್ಥಿತಿ, ಪುನರ್ಜನನ ಮತ್ತು ಪರಮಸತ್ಯದ ತತ್ವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿವರಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಶ್ರದ್ಧಾ ಮತ್ತು ಕೃಪೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.