ಈ ಲೋಕದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯವನ್ನು, ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಭಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು: ಯಾವ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳು ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜೀವಿ ಹೇಗೆ ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾಡಿಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ, ವಾತದಿಂದ ಜೀವಿಗೆ ಅಸ್ಥಿರತೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅವನ ಚೇತನತೆ ಕುಗ್ಗಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಶಾಶ್ವತ; ಅದು neither ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, nor ಅಸ್ತಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಚಲಿಸುವದಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ಥಿರದಲ್ಲಿಯೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರ್ವತದಲ್ಲಿಯೂ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವಂತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುವುದಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ; ಆಗ ದೇಹವನ್ನು ಸತ್ತದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಜಡ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಹ ಶವವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಪ್ರಾಣವಾಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ಮೇಲೆ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚೇತನತೆ, ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಆತ್ಮ, ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಅಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು 'ಪ್ರೇತ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈ ಸಂಸ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಕಲಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಚೇತನತೆ ಸುಗಂಧವಾಯುವಿನಂತೆ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ, ಅದು ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಒಳಗೆ, ಅದು ಹಳೆಯದಂತೆ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಸಾವು ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ, ಎಲುಬಿನ ರೂಪವನ್ನು ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬೇರೆಲ್ಲಿ ಖಾಲಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ, ಸೂರ್ಯನೊಂದಿಗೆ, ಆಕಾಶಜನ್ಯ ಜೀವಿಗಳ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಗೋ, ಪ್ರೇತಗಳ ಭೇದಗಳನ್ನು ಕೇಳು: ಸಾಮಾನ್ಯ ಪಾಪಿಗಳು, ಮಧ್ಯಮ ಪಾಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾಪಾಪಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಮಧ್ಯಮ ಪುಣ್ಯವಂತರು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುಣ್ಯವಂತರು ಇದ್ದಾರೆ; ಕೆಲವರಿಗೆ ಈ ಭೇದಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ, ಕೆಲವು ವೇಳೆ ಎರಡೂ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಯಾರಲ್ಲಿ ಮಹಾಪಾಪಗಳು ತುಂಬಿದ್ದವೋ, ಅವನು ಸತ್ತ ನಂತರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಮರಣದಂತಹ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ಒಳಗೆ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಕಲ್ಲಿನಂತ ಹೃದಯದಿಂದ, ಚೇತನಶೂನ್ಯನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಕೆಲ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಅವನೊಳಗಿನ ವಾಸನೆಗಳ ಚಲನೆಗಳಿಂದ ಅವನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ಅವುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನಿರಂತರ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ನೂರಾರು ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಒಂದು ದುಃಖದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾ, ಈ ಸಂಸಾರದ ವಿಚಿತ್ರ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ಮರಣದ ಮೋಹದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಂತೆ, ನೂರಾರು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮರ ಅಥವಾ ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಅವನು ತನ್ನ ವಾಸನೆಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನರಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಭೂಮಿಯ ವಿವಿಧ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮಧ್ಯಮ ಪಾಪಿಯು, ಮರಣದ ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ, ಕೆಲ ಕಾಲ ಕಲ್ಲಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯಂತಹ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಕೆಲವು ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಹೀಗೆಂದೇ, ಕೆಲ ಕಾಲದ ನಂತರ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರರಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ದೋಷವುಳ್ಳವನು, ತನ್ನ ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸತ್ತು ಹೋದ ನಂತರ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವ ದೇಹವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವನಿಗೆ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆ ರೀತಿಯ ಸ್ಮೃತಿಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಮಹಾಪುಣ್ಯವಂತರು, ಸಾವು ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಾಧರರ ನಗರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇತರ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಪುಣ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪುನಃ ಮಾನವ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯಮ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಸಾವು ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ, ತಮ್ಮದೇ ದೇಹವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಿರುವಂತೆ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುಣ್ಯವಂತರು ಸಾವು ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಾ ಗಿಡಮರ ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಸುಂದರ ಹಣ್ಣಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟು, ಜನರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಂತರ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತೆ ಜನನಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ವಾಸನೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರೇತರು ಅಜ್ಞಾನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಥವಾ ಒಟ್ಟಿಗೆಯೇ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು, “ನಾವು ಸತ್ತಿದ್ದೇವೆ” ಎಂದು ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳು ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಇತರ ದಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಪುನಃ ಉದಯವಾಗಿದ್ದೇವೆ.” ಆಮೇಲೆ, ಯಮದೂತರು, ಕಾಲದ ಪಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿದು, “ನಾವು ಇವರಿಂದ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಯಮನಗರಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ, ತೋಟಗಳು, ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರಾಸಾದಗಳು, ಶುಭಕರ ವಸ್ತುಗಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮದಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಪುಣ್ಯವಂತನು, “ಇವು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಬಂದವು” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇವು ಕಂಟಕಗಳ ಗುಡ್ಡಗಳು, ಕತ್ತಿಯ ಎಲೆಗಳ ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ದುಃಖದ ಸ್ಥಳಗಳು ತನ್ನ ಪಾಪದಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಪಾಪಿಯು, “ಇವು ಪಾಪದಿಂದ ಬಂದವು” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಭೂಭಾಗ, ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ತಂಪಾಗಿರುವುದು, ಸುಖಕರ ಮರಗಳು ಹಾಗೂ ಕೆರೆಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾದುದು, ನಗರಕ್ಕೆ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವುದು, ಮಧ್ಯಮ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಯಮನಗರಿಗೆ ಆಗಮನೆ; ಅವನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಧಿಪತಿ; ನಾನು ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆ—ಹೀಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಭವ್ಯವಾದ ಅರಣ್ಯವು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಎದುರಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ, ಖಾಲಿತನದಲ್ಲೇ, ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವನು ಆತ್ಮವನ್ನು ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಯೂ ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಉದ್ದ ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಇಲ್ಲ. ಈಗಿನಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಾನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಶುಭಕರ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅಥವಾ ಈ ನರಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈ ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಪುನಃ ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಈ ಅನ್ನ—ಇಲ್ಲೇ ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಫಲವು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಅರಿವಿನಿಂದ ಜಾಗೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿತ ವಾಸನೆಗಳು ಬೀಜದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ; ಆ ಬೀಜ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅದು ತಾಯಿಯೊಳಗಿನ ಭ್ರೂಣವಾಗುತ್ತದೆ.