ಚೈತನ್ಯವೆಂದರೆ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಕೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಇದು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಜನನದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಮರಣದಲ್ಲಾಗಲಿ ಇಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಯಂತಹ ಅಲೆಮಾರಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನದಿಯ ನೀರಿನಂತೆಯೇ ಶಾಂತಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ ಮೃದುತೆಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಈ ರೀತಿ ಜೀವಚೈತನ್ಯವೂ ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೆಬ್ಬೆಟ್ಟೆಯ ಬೆಳೆಯ ಹಗ್ಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಧಿಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಇದೇ ಚೈತನ್ಯದ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಗಳೂ ಮಧ್ಯಂತರ ಸಂಧಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಈ ಚೈತನ್ಯರೂಪ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಜನನವಿಲ್ಲ, ಮರಣವಿಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ, ನೋಡುತ್ತಾ ಇರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ—ಅದು ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ವ್ಯಕ್ತಿ ಚೈತನ್ಯವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನಾಗಿರಬಹುದು? ಹೇಳು. ಈಗವರೆಗೂ ಯಾರ ಚೈತನ್ಯವು ನಾಶವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದು, ಹೇಗೆ? ಎಣಿಸಿ ಹೇಳು. ಅನೇಕ ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಯಾವತ್ತೂ ಕುಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದರೆ, ಆ ಒಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮರಣವಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ವಾಸನೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನೇ ಜೀವಿ ತನ್ನ ಅನುಭವವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣ ಎಂಬ ನಾಮಗಳು ಇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಥಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಜೀವಿ ಕೇವಲ ವಾಸನೆಗಳ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಭ್ರಮೆಯ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕತೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದರಿಂದ, “ಇದು ಇಲ್ಲ” ಎಂಬ ದೃಢ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆ ವಾಸನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಉದಯ-ಅಸ್ತವನ್ನು, ಭವ ಭಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖಗಳೊಂದಿಗೆ, ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು: ವಾಸನೆಗಳು ಉದಯವಾಗದ ಜೀವಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತನು. ಈ ಜೀವಿ ಹೇಗೆ ಸತ್ತು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸು ಎಂದು ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಗೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ. ದೇಹದ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾತದ ಅಶಾಂತಿಯಿಂದ ಜೀವಿಗೆ ವ್ಯತ್ಯಯ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅವನ ಚೈತನ್ಯವು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು; ಅದು neither ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, nor ಅಸ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಥಾವರ, ಜಂಗಮ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತ, ಬೆಂಕಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವಾಯುವ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳು ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ದೇಹವನ್ನು ಸತ್ತದ್ದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆಗ ಅದು ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹ ಶವವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರಾಣವಾಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದ ಚೈತನ್ಯ, ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಆತ್ಮ, ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಸಂಸ್ಕಾರಪೂರ್ಣವಾದುದನ್ನು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಚಿತಾಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇರಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇದನ್ನು 'ಪ್ರೇತ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಿತವಾದ ಈ ಚೈತನ್ಯವು ಸುಗಂಧವಾಯುವಂತೆ ಅಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ, ಅದು ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಒಳಗೆ, ಅದು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಮರಣ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಚ್ಛೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದೊಂದರಲ್ಲಿ ಅದು ಮೂಳೆಗಳ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ತುಂಬಿದಂತೆ ನೋಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಆಕಾಶವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನೊಂದಿಗೆ, ಆಕಾಶಜನ್ಯ ಜೀವಿಗಳ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈಗ ಪ್ರೇತಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನೂ ಕೇಳು: ಸಾಮಾನ್ಯ ಪಾಪಿಗಳು, ಮಧ್ಯಮ ಪಾತಕಿಗಳು, ಭಾರಿ ಪಾಪಿಗಳು ಇರುವರು. ಹಾಗೆಯೇ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಮಧ್ಯಮ ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುಣ್ಯವಂತರು ಇರುವರು; ಕೆಲವರಿಗೆ ಈ ವಿಭಜನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರಿಗೆ ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಗುಣಗಳೂ ಇರಬಹುದು. ಭಾರೀ ಪಾಪಭಾರಿತನು, ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಮರಣದಂತೆ ಮೂರ್ಛಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಒಳಗೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ, ಹೃದಯ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಠಿಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಕೆಲ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಚಲನೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ಅವನು ಆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದುಃಖವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೂರಾರು ಗರ್ಭಗಳ ಮೂಲಕ, ಒಂದು ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾ, ಅವನು ಈ ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವಪ್ನರೂಪದ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಥವಾ, ಮರಣದ ಭ್ರಮೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೇರುಹಾಕಿದಂತೆ, ನೂರಾರು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಮೂರ್ಛಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮರದ ರೂಪ ಅಥವಾ ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಬಹುದು. ಪುನಃ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನರಕದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಂತರ, ಭೂಮಿಯ ವಿವಿಧ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯಮ ಪಾಪಿಯು, ಮರಣದ ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ, ಕೆಲವು ಕಾಲ ಕಲ್ಲಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯಂತಿರುವ ಮೂರ್ಛಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಕೆಲ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಹೀಗೆ, ಅವನು ಮೃಗಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಸಂಸಾರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಪಾಪಕರ್ಮಿಯು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಸತ್ತು, ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವನು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ರೀತಿಯ ಸ್ಮೃತಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಹಾಪುಣ್ಯವಂತರಿಗೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ, ತಕ್ಷಣವೇ ಜ್ಞಾನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಾಧರರ ನಗರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಭಾಗ್ಯವಿದೆ. ಮತ್ತೆ, ತಮ್ಮ ಇತರ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಪುನಃ ಮಾನವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶುಭವಾದ, ಧರ್ಮಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯಮ ಪುಣ್ಯವಂತರಿಗೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ, ತಾವು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುಣ್ಯವಂತರಿಗೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುತ್ತಾ, ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಸುಂದರವಾದ ಹಣ್ಣಾಗಿ, ಜನರ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಂತರ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜನನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರೇತರು, ಅಜ್ಞಾನಾವಸ್ಥೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಅಥವಾ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು, “ನಾವು ಸತ್ತೆವು” ಎಂದು ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಕ್ರಮೇಣ, ತಿಳಿದವರು “ನಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳು ಪಿಂಡಾದಿ ದಾನಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪುನರುತ್ಪತ್ತಿಗೊಳಿಸಿದರು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆಗ, ಯಮದೂತರಾದವರು ಕಾಲಪಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿದು, “ನಾವೀಗ ಇವರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಇವರನ್ನು ಯಮನಗರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ.