ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರುತಿ ಕಥೆ ಹೀಗೆ ಹರಿದು ಬರುತ್ತದೆ: ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮೋಹವು ಆವರಿಸಿದಾಗ, ಅವನ ಉಸಿರಾಟವೂ ಸಹ ಆತನನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಉಸಿರಾಟವು ಜೀವದಂತೆ ಆತನನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲದಾಗ, ಮೋಹವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮೋಹದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಗ್ರಹಣದ ಗೊಂದಲದಿಂದ, ಜೀವಿ ಪರಸ್ಪರ ಬಲಪಡಿಸಿ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಅವನ ಮೂಲ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವು ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಏಕೆ ನೋವು, ಮೋಹ, ಮೂರ್ಛೆ, ಗೊಂದಲ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಂಪನವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆ, ಅದು ಕರ್ಮವೆಂದೂ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಉಂಟಾದರೆ, ಅದು ಈ ಅವಧಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅದು, ಒಂದು ಗುಡಿಗೆಯ ಶಾಖೆಗಳು ಹೇಗೆ ತಿರುಗುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಅದರ ಸ್ವಭಾವ. ಇದು ಚೈತನ್ಯ ವಿಸ್ತಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ನೋವಿನಿಂದ, ದೇಹದ ನಾಡಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಸಂಕುಚನ-ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತವೆ; ಆದಾಗ, ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಹೊರ ಹೋಗದೆ, ಅಥವಾ ಹೊರ ಹೋಗಿ ಮತ್ತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸದೆ, ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಈ ಸ್ಥಗಿತದಿಂದ ಮರಣ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ನಾಡಿಗಳು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದಾಗ, ಉಸಿರಾಟ ಉಂಟಾಗದೆ, ಹೊರ ಹೋಗದೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಸತ್ತವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಾಯಬೇಕೆಂದು’ ಜಾಗೃತವಾದ ಜ್ಞಾನ, ಹಿಂದೆ ತಿಳಿದಂತೆ, ಮರಣದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಜ್ಞಾನ—‘ನಾನು ಹೀಗೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು’—ಅದು ಚೈತನ್ಯ ಬೀಜರೂಪದ ನಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವವೇ ಗ್ರಹಣವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಅವಿಭಾಜ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಜನನ ಅಥವಾ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಯಂತಹ ಅಲೆಗಳು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನದಿಯ ನೀರಿನಂತಹ ಶಾಂತಿ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮೃದುತ್ವ—ಹೀಗೆ ಜೀವ ಚೈತನ್ಯವೂ ಇದೆ. ಹೆಬ್ಬೆಳೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೋಡಣೆಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದ ನಿರಂತರತೆಯಲ್ಲಿ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯ, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನು? ಅದು ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಸಾಯಬಹುದು? ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಚೈತನ್ಯವಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನು ಆಗಬಹುದು? ಹೇಳು. ಹೇಳು, ಯಾವಾಗಿನಿಂದ ಈಗವರೆಗೆ, ಯಾರ ಚೈತನ್ಯ ಸತ್ತಿದೆ, ಏನು, ಹೇಗೆ? ಅನೇಕ ದೇಹಗಳು ಸತ್ತರೂ, ಚೈತನ್ಯ ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷೀಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ತರೆ, ಆ ಒಬ್ಬನ ಮರಣದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಜೀವಿಯು ಕೇವಲ ವಾಸನೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಜೀವಿ ಕೇವಲ ವಾಸನೆಗಳ ಭ್ರಮೆಯ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೂಪವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಾರಣ, ಆ ವಾಸನೆ ‘ಇದು ಇಲ್ಲ’ ಎಂಬ ತರ್ಕದಿಂದ ದೃಢ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗದ ಉತ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಪತನವನ್ನು, ಅದರ ದುಃಖಗಳನ್ನು, ಜೀವಿಸುವ ಭಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದುಃಖಗಳನ್ನು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿ, ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು: ವಾಸನೆಗಳು ಉಂಟಾಗದ ಜೀವಿಯು ನಿಜವಾಗಿ ಮುಕ್ತನು. ಈ ಜೀವಿಯು ಹೇಗೆ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ, ನನ್ನ ಜ್ಞಾನ ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ತಿಳಿಸು. ದೇಹದ ನಾಡಿಗಳ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ, ವಾಯುವಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಸಮತೋಲನದಿಂದ, ಜೀವಿಯ ಚೈತನ್ಯವು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ಥಿರ, ಚಲಿಸುವ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತ, ಅಗ್ನಿ, ಮತ್ತು ವಾಯುಗಳಲ್ಲಿ ಅದೇ ತಾಳಿನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಚಲನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ದೇಹವನ್ನು ಸತ್ತದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆಗ ಅದು ಜಡವಾಗಿದೆ. ದೇಹ ಶವವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರಾಣವಾಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚೈತನ್ಯ, ಆಕಾಶದಂತಹ ಆತ್ಮ, ಅಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಿತಾಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು 'ಪ್ರೀತ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ವಾಸನೆಗಳು ಮಿಶ್ರಿತವಾದ ಚೈತನ್ಯವು ಸುಗಂಧವಾಯುವಂತೆ ಅಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ತೊರೆದು, ಮತ್ತೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದಾಗ, ಅದು ಕನಸು ಅಥವಾ ಚಿಂತನೆಯಂತೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಒಳಗೆ, ಅದು ಹಳೆಯದಂತೆ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಮರಣ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಛೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನೊಳಗೆ, ಅದು ಮೂಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ಆಕಾಶವನ್ನು; ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ, ಸೂರ್ಯನೊಂದಿಗೆ, ಮತ್ತು ಆಕಾಶಜನ್ಯ ಜೀವಿಗಳ ನಿವಾಸವನ್ನು. ಈಗ ಪ್ರೀತಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಕೇಳು: ಸಾಮಾನ್ಯ ಪಾಪಿಗಳು, ಮಧ್ಯಮ ಪಾಪಿಗಳು, ಮತ್ತು ಗಂಭೀರ ಪಾಪಿಗಳು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಧರ್ಮವುಳ್ಳವರು, ಮಧ್ಯಮ ಧರ್ಮವುಳ್ಳವರು, ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಧರ್ಮವುಳ್ಳವರು; ಕೆಲವರಿಗೆ ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇದೆ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಕೂಡ ಸೇರಿವೆ. ಮಹಾ ಪಾಪದಿಂದ ಬಳಲಿದವನು, ಮರಣದ ನಂತರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಮರಣದಂತೆ ಮೂರ್ಛೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ; ಒಳಗೆ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಹೃದಯವು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಗಟ್ಟಿ. ನಂತರ, ಕೆಲವು ಕಾಲದ ನಂತರ, ವಾಸನೆಗಳ ಚಲನೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತನಾಗಿ, ಅವನು ಆ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ನಿರಂತರ ದುಃಖವನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೂರಾರು ಗರ್ಭಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದು ಹೋಗಿ, ಒಂದು ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ಭ್ರಮೆಯ ಕನಸಿನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಥವಾ, ಮರಣದ ಮೋಹದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದಂತೆ, ನೂರಾರು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾದ ಮೂರ್ಛೆ, ಮರಗಳು ಅಥವಾ ಇತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಜನನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ, ತನ್ನ ವಾಸನೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನರಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಂತರ ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಮಧ್ಯಮ ಪಾಪವುಳ್ಳವರು, ಮರಣದ ಮೋಹದ ನಂತರ, ಕೆಲ ಕಾಲ ಕಲ್ಲಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯಂತಹ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಕೆಲವು ಕಾಲದ ನಂತರ, ಏನಾದರೂ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಹಾಗೆ, ಜಾಗೃತನಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಜನನಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಶ್ರುತಿ ಕಥೆ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ವಾಸನೆಗಳ ಸಂಚಲನ, ಜನನ-ಮರಣಗಳ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು, ಜೀವಿಯ ಅನುಭವದ ಆಳವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.