ಜಲಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ ಚೇತನವು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ನೀರಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ನೀರನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ವಾಯುವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಾನೇ ಹೊತ್ತಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಚಾತುರ್ಯವು ಅಸತ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳು—allವು ಅಸತ್ಯವೆಂಬುದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಒಳಗೆ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ; ಇದು ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಧ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಗೋ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳ ಸ್ಥಗಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಫಲಾನುಭವದ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವೆನು—ಇದು ಬಹಳ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಕ್ರಮ ಒಂದೆಡೆ, ಎರಡಡೆ, ಮೂಡಡೆ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕಡೆ ಇರಬಹುದು; ಈಗ ಜೀವಿಗಳ ಆಹಾರಾದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಮಾನವನ ಆಯುಷ್ಯ ಹೆಚ್ಚುವುದು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸ್ವಕರ್ಮಗಳ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪವಿತ್ರತೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೀನಮಟ್ಟ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆಯುಷ್ಯವೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೆಚ್ಚಾದರೆ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರವಿದ್ದರೆ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಮೃತ್ಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಯೌವನದಲ್ಲಿಯೇ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದಿಂದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಮೃತ್ಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದವನು, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಆಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸ್ವಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಜೀವಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ಅವನ ಮಾತು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ದೃಷ್ಟಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರಮುಖಿ, ನನಗೆ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು: ಯಾವುದು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಸುಖಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾವುದು ದುಃಖಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಏನು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಶರೀರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಮೂವರು: ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದವರು ಮತ್ತು ವಿವೇಕಶೀಲರು. ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದವನು ಮತ್ತು ವಿವೇಕಶೀಲನು ಸುಖದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಡುತ್ತಾರೆ. ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಅಜ್ಞಾನಿಯು ತನ್ನ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿರಾಶನಾಗಿ ಬಾಧೆಪಡುವನು. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಸಿದವನು, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆಳವಾದ ವಿಷಾದಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ—ಹೂವಿನ ಹಳ್ಳದಂತೆ ಒಣಗಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಶುದ್ಧಿಯಾಗದ ಮನಸ್ಸು, ದುಷ್ಟರ ಸಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಉರಿಯುವ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನನ್ನು ಬೆಂಕಿಗೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಭೀರ ಧ್ವನಿಯಿಂದ, ಕಂಠದ ರುಕ್ಮತೆ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯ ವಿಚಲನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಈ ನಾಶಕಾರಿ ಸ್ಥಿತಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ರೂಪವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕತ್ತಲಾಗಿ, ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಆಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅವನ ಸ್ವರೂಪವು ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದಂತೆ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಎಡವುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ ಆಕಾಶವಾಗಿ, ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅವನು ಬಾವಿಯ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದ ನಿದ್ದೆಯತ್ತ ಮನಸ್ಸು ಒಲಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ಕತ್ತಲ ಗುಹೆಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಬಂಡೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಿಲುಕಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನ ನಾಲಿಗೆ ಜಡವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯನೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಚೂರು ಚೂರಾಗಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಿಂದ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಭ್ರಮಣಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿರುವಂತೆ, ವೇಗವಾಗಿ ಸಾಗುವ ರಥದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಹಿಮಾಲಯದ ಬಾಯಿಯತ್ತ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿರುಗಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯ ಮಧ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಬಲದಿಂದ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಯಂತ್ರದಂತೆ ನಿಂತಿರುವನು. ಅವನು ಮಾಯೆಯಂತೆ ಎದೆಯುತ್ತಾನೆ, ಹಗ್ಗದಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಭ್ರಮಣಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಕತ್ತಿಗೆ ಕತ್ತಿ ಹಚ್ಚಿದ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಮಹಾಸಮುದ್ರದ ಗಾಳಿ ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಎಳೆಯುವಂತೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ, ನೀರಿನ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ದೂರ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಮುದ್ರದ ಅಗ್ನಿಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅನಂತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಆಳವಾದ ಬಾವಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಚಕ್ರದ ಭ್ರಮಣದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೀಳುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೆ ಹಾರುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ; ಭಯಾನಕ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಬೆಚ್ಚಿಬಿದ್ದಿರುವನು, ಅವನ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಎಚ್ಚರವಾಗಿವೆ. ಕ್ರಮೇಣ ಅವನ ಎಲ್ಲ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣಗಳು ಕತ್ತಲಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ—ಹಾಗೆ ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತಮಿಸುವಾಗ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಬೆಳಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅವನ ಸ್ಮೃತಿ ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡು, ಹಿಂದೆ ಮುಂದೆ ಏನೂ ಗೊತ್ತಾಗದು; ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಮಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿ ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಹೋಗುತ್ತದೆಯೋ ಹೀಗೇ. ಗೊಂದಲದಿಂದ ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಮಹಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮೋಹವು ಹಿಡಿದಾಗ ಉಸಿರಾಟ ನಡೆಯದು; ಜೀವಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಉಸಿರಾಟ ನಡೆಯದಾಗ, ಮೋಹವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಸ್ಪರ ಬಲದಿಂದ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣದ ಗೊಂದಲದಿಂದ, ಜೀವಿಯು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಜಡವಾಗಿ, ತನ್ನ ಮೂಲಸ್ವರೂಪವೇ ಇದು ಎಂಬಂತೆ ಅಸ್ಪಂದನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೇಹ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಏಕೆ ನೋವು, ಮೋಹ, ಮೂರ್ಛೆ, ಗೊಂದಲ, ರೋಗ, ಜಡತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಹೀಗೆಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಕಂಪನೆ ಎಂಬ ಕರ್ಮದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಉಂಟಾದರೆ ಅದು ಈ ಅವಧಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಇದು ಮರದ ಕೊಂಬೆಗಳ ಗುಂಪು ತೂಗುವಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ—ಇದು ಅದರ ಸ್ವಭಾವ. ಇದು ಚೇತನೆಯ ವಿಸ್ತಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ನೋವಿನಿಂದ, ನಾಡಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಹಜ ಸಂಕೋಚ-ವಿಕಾಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಪ್ರಾಣವಾಯು ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ತನ್ನ ಮೂಲಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವಾಯು ಒಳಗೆ ಬಂದರೂ ಹೊರಗೆ ಹೋಗದಿದ್ದಾಗ, ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಹೋದರೂ ಒಳಗೆ ಬಾರದಿದ್ದಾಗ, ನಾಡಿಗಳ ಮೂಲಕ ವಾಯು ಸಂಚರಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಈ ಸ್ಥಗಿತದಿಂದ ಮೃತ್ಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಯು ಒಳಗೆ ಹೋಗದೆ ಹೊರಗೆ ಹೋಗದೆ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ದೇಹದ ನಾಡಿಗಳು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೃತ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ‘ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಾಶವಾಗಬೇಕು’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ—ಈ ಹಿಂದೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು—ಆ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮೃತ್ಯುವಿನತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ‘ನಾನು ಹೀಗೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡಬೇಕು’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೀಜರೂಪದ ನಾಶದತ್ತ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ.