ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿತೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ಆತ್ಮವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸ್ಥಿರವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ‘ಏನೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಈಗಲೂ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಶೀತ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇರುವವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯ ಇರುವಾಗ, ಈ ಕ್ರಮವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆಯೋ, ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಆಗಿರಲಿ, ಆಕಾಶದಂತಿರಲಿ, ಭೂಮಿಯಂತಿರಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೋ, ವಿರುದ್ಧವಾದ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರೆಗೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿಂದ ದೂರವಾಗದು; ಅನುಭವದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗದಿದ್ದರೂ, ಇದು ಎಂಬ ಅನುಭವವಾಗಿರುವುದು—ಅದು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ರೂಪ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೆಣ್ಣು ಸಂತೋಷ ಪಡುವಂತೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಯವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದೇ ರೀತಿ ಜೀವರೂಪಿಗಳ ಅನುಭವಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಚೈತನ್ಯಧಾರೆಯು ಇನ್ನೂ ಇದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕದಡಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಸಹ. ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಅವಗಾಹನೆ, ಆಕಾಶಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಕಾಲರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ ಅವಗಾಹನೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯ ಕಾಲಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀರುಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದ ಅವಗಾಹನೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನೀರಿನ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ನೀರನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಅದು ಗಾಳಿಯ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಈ ಚೈತನ್ಯದ ಕುಶಲತೆ ಅಸತ್ಯವಾದುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ, ಗಾಳಿ, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ; ಚೈತನ್ಯವೇ ಇದನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಅರಿಯುತ್ತದೆ—ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಧ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ. ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳ ನಿರೋಧಕ್ಕಾಗಿ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಫಲಾನುಭವದ ಕ್ರಮವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳು, ಇದು ಹಿತಕರವಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಕ್ರಮ ಒಂದೇ ಆಗಿರಬಹುದು, ಎರಡು, ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಾಗಿರಬಹುದು; ಈಗ ಜೀವಿಗಳ ಆಹಾರಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಮಾನವನ ಆಯುಷ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಕರ್ಮಗಳ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತಾನಿಗನುಸಾರವಾದ ಧರ್ಮ ಕುಗ್ಗಿದಾಗ, ಜನರ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೆಚ್ಚಾದರೆ, ಆಯುಷ್ಯವೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರವಾದರೆ, ಆಯುಷ್ಯವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವಾಗುತ್ತದೆ; ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಯೌವನದಲ್ಲಿ; ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದಿಂದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದವನು, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ, ಜೀವವು ಇಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕುತ್ತದೆ—ಅವನ ಮಾತು ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ, ದೃಷ್ಟಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರಮುಖಿ, ನನಗೆ ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳು: ಯಾವುದು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಸುಖಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾವುದು ದುಃಖಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೂ ಮೃತ್ಯುವಾದ ನಂತರ ಏನು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ದೇಹಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹಾರೈಸುವ ಮೂರು ವಿಧದ ಜನರು ಇರುತ್ತಾರೆ: ಅಜ್ಞಾನಿ, ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಿಯು, ವಿವೇಕಶಾಲಿ. ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಿಯಾಗಿಯೂ, ವಿವೇಕವಂತನಾಗಿಯೂ ಇರುವವರು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾರೆ. ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಾಧಿಸದವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯನು; ಅಜ್ಞಾನಿಯು ತನ್ನ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಿರಾಶನಾಗಿ, ನಿರ್ಗತಿಕನಾಗಿ. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಸಿದವನು, ವಾಸನಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆವರಣಗೊಂಡು, ಆಳವಾದ ವಿಷಾದದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಹೂವಿನಂತೆ ಒಣಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧಿಯಾಗದವನು, ದುಷ್ಟರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊತ್ತಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾಕಿದಂತೆ. ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಭೇದ, ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಉಂಟಾದಾಗ, ಈ ನಾಶಕಾರಿ ಸ್ಥಿತಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ರೂಪವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಆದಂತೆ; ಅವನ ರೂಪವು ದಿಕ್ಕು ತೋಚದೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತದೆ, ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದಂತೆ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಮರಗಳ ನಡುವೆ ದೃಷ್ಟಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ ಆಕಾಶವಂತೆ, ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅವನು ಬಾವಿಯ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಎಸೆದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ, ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದ ನಿದ್ರೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಒಲಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಹೆಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಬಂಡೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಿಲುಕಿದಂತೆ, ನಾಲಿಗೆ ನಿರ್ಜೀವವಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಚೂರು ಚೂರಾಗಿ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಿಂದ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಭ್ರಮೆಯ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದಂತೆ, ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ರಥದಲ್ಲಿ ಹಿಮಾಲಯದ ಬಾಯಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಲೋಕವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿಸುವಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಂತೆ; ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ ನಿಂತು, ಬಲವಂತದಿಂದ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮಾಯೆಯಂತೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಹಗ್ಗದಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಚಕ್ರದ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗುವಂತೆ, ಯಂತ್ರದ ಬ್ಲೇಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದಂತೆ. ಅವನು ಸಾಗರದ ಮಹಾ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡಿನಂತೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ನೀರಿನ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ದೂರ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಮುದ್ರದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಂತೆ. ಅವನು ಅಂತಹ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಆಳವಾದ ಹಳ್ಳದಲ್ಲಿ, ಚಕ್ರದ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಂತೆ; ಪರ್ವತ ಭೂಮಿಯ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾವಣೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೂ ಹಾರುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಗರ್ಜನೆಯ ಶಬ್ದದಿಂದ ಭಯಭೀತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚುರುಕಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಕ್ರಮೇಣ ಅವನ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣವು ಕತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಹೇಗೆ ಮಂಕಾಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಅವನ ಸ್ಮರಣೆ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿ, ಮುಂಚಿತವಾದುದು, ನಂತರವಾದುದು ತಿಳಿಯದು; ಸಾಯಂಕಾಲ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿ ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹೋದಂತೆ. ಗೊಂದಲದಿಂದ, ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಅವನು ಮಹಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ.