ಅಂಬಿಕೆ, ಅವಳು ಹೀಗೆ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಳು ನೋಡಿ—ಅವಳ ಪತಿ ಈಗ ಜೀವಶಕ್ತಿ ತ್ಯಜಿಸುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ; ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜೀವಿಗಳು ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯು ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ? ಮತ್ತೆ, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದಂತಹ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಮಾತು ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಸ್ವಭಾವವು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ? ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ? ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ ನೆಲಸಿರುತ್ತದೆ? ಭೂಮಿಯಂತಹವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೇಗೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಶೀತತೆ ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತದೆ? ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಂದರೇನು? ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯ, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಹುಲ್ಲು, ಜ್ಹಾಡು, ಮೊಳೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎತ್ತರ, ಅದರ ಕಾರಣ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ವಸ್ತು ನಾಶವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಏಕೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ? ಮಹಾ ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅದರ ಆಧಾರವೂ ಶಮಿಸಿದಾಗ, ಅನಂತ, ಶಾಂತ, ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ನಿಜ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಚೇತನಸ್ವರೂಪವಾಗಿ, ತಾನು ಪ್ರಕಾಶಕಣಿಕೆಯಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು—'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಅರಿವನ್ನು ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಾಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಆ ಪ್ರಕಾಶಕಣಿಕೆ ತನ್ನೊಳಗೇ ಸ್ಥೂಲತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಇದು ನಿಜವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರೊಳಗೇ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ತಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು. ಆಗ ಅದು ಚಿಂತನೆಗಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಲೋಕವು ನಿಜಕ್ಕೂ ತನ್ನ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಯಾವ ರೂಪದ ಅರಿವುಗಳಿವೆ ಎಂದು ವಿವರಣೆಗೊಂಡಿದೆಯೋ, ಯಾವರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಅವು ಈಗಲೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಚಲವಾಗಿ ಇವೆ. ಚೇತನ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸ್ಥಿರವಿಲ್ಲ. 'ಏನೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ, ಚೇತನದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಅದು ಉಳಿಯುವದೇ ಹೇಗೆ? ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಚೇತನವೇ ತನ್ನೊಳಗೆ, ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಈಗಲೂ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶೀತ, ಅಗ್ನಿ ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇರುವವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಚೇತನ ಇರುವಾಗ, ಈ ಕ್ರಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆಯೋ, ಆಕಾಶದಂತಾಗಲಿ, ಭೂಮಿಯಂತಾಗಲಿ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚೇತನ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ವಿರೋಧಿ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅಲ್ಲಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅನುಭವದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗದಿದ್ದರೂ, 'ಇದು' ಎಂಬ ಅನುಭವವಾಗುವುದು—ಅದು ಚೇತನಾಕಾಶದ ರೂಪ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದದಂತಿದೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಯ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಅನುಭವಗಳು ಕೂಡ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಚೇತನದ ಹರಿವು, ಇಂದು ಇನ್ನೂ ಬೇರೊಂದು ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಚಲಿಸಿದರೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಪಡೆದ ಅರಿವು, ಆಕಾಶದ ಅರಿವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ; ಕಾಲಸ್ವರೂಪ ಪಡೆದ ಅರಿವು, ಕಾಲಾಕಾಶದ ಅರಿವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಸ್ವರೂಪ ಪಡೆದ ಅರಿವು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನೀರಿನ ಅರಿವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನೊಳಗೇ ನೀರನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗಾಳಿಯ ಅರಿವಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಈ ಚೇತನದ ಕುಶಲತೆ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ, ಗಾಳಿ, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಅಸತ್ಯವೇ; ಚೇತನವೇ ಇದನ್ನು ಒಳಗೇ, ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಧ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅರಿಯುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಕಲ್ಪಿತವಾದ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಫಲಾನುಭವದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು, ಇದು ಹಿತಕರವಾದುದು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಕ್ರಮ ಒಂದು, ಎರಡು, ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಾಗಿರಬಹುದು; ಈಗ ಜೀವಿಗಳ ಆಹಾರಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಮಾನವರ ಆಯುಷ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮಗಳ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪವಿತ್ರ್ಯದಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಧರ್ಮ ಹೀನವಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಜನರ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಆಯುಷ್ಯವೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಆಯುಷ್ಯವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ; ಯುವಕರು ಯುವಾವಸ್ಥೆಯ ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ; ವಯೋವೃದ್ಧರು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ. ಯಾರು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಯುಷ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಕರ್ಮದಂತೆ ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಂತಿಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕುತ್ತಾನೆ—ಮೌನವಾಗುತ್ತಾನೆ, ದೃಷ್ಟಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರಮುಖಿಯೇ, ನನಗೆ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳು: ಮೃತ್ಯು ಯಾವಾಗ ಸುಖಕರ, ಯಾವಾಗ ದುಃಖಕರ, ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಏನು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ದೇಹಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಮೂರು ವಿಧ: ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿವೇಕಶಾಲಿಗಳು. ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ವಿವೇಕಶಾಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದದವರು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದವನು, ಬಲವಾದ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆಳವಾದ ಭ್ರಾಂತಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ, ಹಾಳಾದ ಹಬ್ಬದಂತೆ. ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಶುದ್ಧಿಗೊಂಡಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು, ದುಷ್ಟರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಂತೆ ದಹನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಂಠದ ಧ್ವನಿ ಕಳಪೆಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಈ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಸ್ಥಿತಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ರೂಪ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕತ್ತಲಾಗಿ, ಹಗಲು ರಾತ್ರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನ ರೂಪ ದಿಕ್ಕು ತಪ್ಪಿ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಮೋಡದಂತೆ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ನೋವಿನಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ, ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ ಆಕಾಶವಾದಂತೆ, ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಯಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅವನು ಬಾವಿಯ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಎಸೆದಂತೆ ತೂರಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದ ನಿದ್ರೆಯತ್ತ ಒಲಿಯುತ್ತದೆ.