ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ, ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯದಿಂದ, ಅಥವಾ ವರದಿಂದ—even if one possesses a virtuous and divine body—ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಹಸಿವಾದ ಎಲೆ ಒಂದು ಬಿಸಿಯಾದ ಕೆಂಡದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಾಗ ಅದು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ದೈವಿಕವಾದ ಈ ದೇಹವೂ ಕೂಡ, ದೊರಕಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೌಭಾಗ್ಯದಿಂದ ದೊರಕುವ ವಿಸ್ತಾರ ಅಷ್ಟೇ: “ನಾನು ಆ ಚೇತನ” ಎಂದು ಯಾರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂದು ಭ್ರಮಿಸುವವನು, ಹಾವಿನಂತೆ ಕಾರ್ಯಸಾಧನೆ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು? ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಉಂಟಾಗದು. “ಇದು ಸತ್ತಿದೆ” ಎಂಬ ಅನುಭವವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿದೆ; ಅದು ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಜಾಲವನ್ನು ತಾನೇ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಮೋಹ ಸುಲಭವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಇತರರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ಚಕ್ರಗಳು, ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಬಹಳ ದೂರವಾಗಿವೆ—ಅವು ಕಾಣದಂತಿವೆ, ತಿಳಿಯದಂತಿವೆ; ಚಂದ್ರನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕಾಣದವರಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಅನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಥವಾ ಪರಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತರಾದವರು ಮಾತ್ರ ಆತಿವಾಹಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸುಳ್ಳು, ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಇತರರು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ನೆರಳಿನಂತೆ, ಅದು ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಲೀಲಾ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಪರಮಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತಳಾಗದಿದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ತನ್ನ ಪತಿಯ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಲುಪಿದ್ದಾಳೆ. ಹೀಗೆ ಅವಳು ಹೊರಟುಹೋಗಿದ್ದಾಳೆ, ಅಂಬಿಕೇ! ಅವಳ ಪತಿಯೋ ಈಗ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಈಗ ಏನು ಮಾಡುವುದು? ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವಗಳ ನಡುವೆ ವಿಧಿ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಮತ್ತೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನ್ಮದಂತಹ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವಿಧಿಯೂ ಹೇಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ? ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಅಸ್ತಿತ್ವವು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ? ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೇಗೆ ನೆಲೆಸಿವೆ? ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಶೈತ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಇದೆ? ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇನು? ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯ, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮದ ಅನುಭವ—all these, how do they occur? ಹುಲ್ಲು, ಹುಲ್ಲುಗಿಡ, ಮೊಳ್ಳು ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ವಸ್ತುವಿನ ಕಾರಣ ಉಳಿದರೂ, ವಸ್ತುವು ನಾಶವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಆ ಎತ್ತರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಮಹಾ ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅದರ ಆಧಾರವೂ ಸ್ಥಗಿತವಾದಾಗ, ಅನಂತ, ಶಾಂತ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ಸತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮ, ಚೇತನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, “ನಾನು ಇದನ್ನು” ಎಂದು ಬೆಳಕಿನ ಕಣವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನೀನು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನೋ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವುದನ್ನೋ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಆ ಬೆಳಕಿನ ಕಣವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥೂಲತೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ವಿಶ್ವವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ತನ್ನನ್ನು “ನಾನು ಇದನ್ನು” ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ಚಿಂತನೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ—ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿ ತನ್ನ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಆ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಯಾವ ಜ್ಞಾನರೂಪಗಳು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವೋ, ಅವು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇಂದಿಗೂ ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ. ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚೇತನವು ತಾನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ. “ಏನೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಚೇತನದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಚೇತನವೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಇಂದಿಗೂ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶೈತ್ಯ, ಅಗ್ನಿ ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇರುವವನು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಚೇತನ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಿರುವವರೆಗೆ ಈ ಕ್ರಮವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ರೂಪ, ಎಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಂತೆಯೋ ಭೂಮಿಯಂತೆಯೋ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಿಂದ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚೇತನವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೋ, ಪ್ರತಿರೋಧಕ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರೆಗೆ ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅನುಭವದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಉತ್ಪನ್ನವಾಗದಿದ್ದರೂ “ಇದು ಇದೆ” ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಚೇತನ-ಆಕಾಶದ ನಿರ್ಮಾಣ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯೊಬ್ಬಳ ಆನಂದದಂತೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಯವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಚೇತನ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಅನುಭವಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಿವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಚೇತನದ ಪ್ರವಾಹವು ಇನ್ನೂ ಉಳಿದಿದೆ—even when another influence disturbs it. ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾಳಿದ ಜ್ಞಾನವು ಆಕಾಶದ ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಲದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ ಜ್ಞಾನವು ಆಕಾಶದ ಕಾಲ ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ ಜ್ಞಾನವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನೀರಿನ ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನೊಳಗೆ ನೀರನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಾಯುವಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಚೇತನದ ಕುಶಲತೆ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಅಸತ್ಯ; ಚೇತನವೇ ಇದನ್ನು ಒಳಗೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ. ಈಗ, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳ ನಿರೋಧಕ್ಕಾಗಿ, ಮರಣಾನಂತರ ಫಲಾನುಭವದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು, ಇದು ಹಿತಕರವಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಕ್ರಮವು ಒಂದು, ಎರಡು, ಮೂರು, ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಾಗಿರಬಹುದು; ಈಗ ಜೀವಿಗಳ ಆಹಾರಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಮಾನವರ ಆಯುಷ್ಯದ ಏರಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣ—ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಸ್ವಕರ್ಮಗಳ ಶುಚಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅಶುಚಿತ್ವ. ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೀನತೆ ಬಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಜನರ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣ; ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಮರಣ; ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಪ್ರಕಾರ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಯುಷ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಅಂತಿಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಾತಾಡಲಾಗದೆ, ದೃಷ್ಟಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.