ರಾಜನೂ, ಅವಳೂ, ಆ ಸೇವಕರೂ—allರನ್ನೂ ಒಂದೇ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದ ಐಕ್ಯದಿಂದ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ, ಪರಸ್ಪರ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯಗಳೂ, ಪರಮ ಕ್ರಮದ ದೃಢ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ, ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. “ಇದು ನನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪತ್ನಿ, ಇದು ನನ್ನ ಸಹಜ ಸಂಗಾತಿ, ಇದು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ರಾಣಿ, ಈ ಸೇವಕನು ಸಹ ನಾನೇ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದವನು,” ಎಂದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ನಾನೂ, ನೀವೂ, ಅವಳೂ—ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತೇವೆ; ಈ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನಾವು ಮಾತ್ರ ಅರಿಯುತ್ತೇವೆ, ಬೇರೊಬ್ಬರು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಲೀಲಾ, ನೀನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವಳು, ಅವಳು ವಿವಾಹದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾದಾಗ ಈ ದೇಹದಿಂದ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಬಳಿಗೆ ಯಾಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿಲ್ಲದವರು, ಪುಣ್ಯವಲಯದಿಂದ ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದರೂ, ತಮ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಂದು, ನೆರಳನ್ನು ಸೂರ್ಯಕಿರಣ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆದಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಜಾಗೃತರಾದವರು ವಿಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸತ್ಯವು ಯಾವತ್ತೂ ಅಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಮಗುವು ಭೂತದ ಕಲ್ಪನೆ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವವರೆಗೆ, ಭೂತದ ಕಲ್ಪನೆ ಮುಕ್ತನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ತಾನೇ ಅಸಮತೆಯ ಜ್ವರದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ, ವಿವೇಕದ ಚಂದ್ರನ ಶೀತಲತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಯಾರು ಒಳಗಿನಿಂದ ದೃಢವಾಗಿ “ನಾನು ಈ ಭೂಮಿಯ ದೇಹ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದ ಚಲನ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಬೇರೊಂದು ನಂಬಿಕೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಅಥವಾ ವರದಿಂದ, ಶುದ್ಧ ದೇಹ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೇಸಿದ ಎಲೆ ಕೋಲದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಾಗ ತಕ್ಷಣ ಸುಡುವಂತೆ, ಈ ದೇಹವು—even ದೈವಿಕವಾದರೂ—ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಕೂಡಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೊರಕುವ ವಿಸ್ತಾರವೆಂದರೆ: “ನಾನು ಆ ಚೈತನ್ಯ” ಎಂಬ ನೆನಪಿನಂತೆ, ಅವನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಹಾಗೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವನು, ಹಾವು ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು? ತಾನೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲದ ವಿಷಯದಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? “ಇದು ಸತ್ತಿದೆ” ಎಂಬ ಅನುಭವವು ಸುಳ್ಳು; ಅದು ಪೂರ್ವ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತಾನೇ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಮೋಹ ಸುಲಭವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇತರರು ಕಲ್ಪಿಸುವ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳಗಿನಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರಗಳು, ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ದೂರವಾಗಿವೆ—ಅವು ಕಾಣದ, ತಿಳಿಯದಂತೆ, ಚಂದ್ರನ ತಲೆಯನ್ನು ಕಾಣದವರಿಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅಥವಾ ಪರಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶರಣಾದವರು ātivāhika ದೇಹವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿ ಸುಳ್ಳು; ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ನೆರಳು ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಇತರರು ಸ್ಥಿರತೆ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಲೀಲಾ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತರೂ ಪರಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿರದವಳು, ತನ್ನ ಗಂಡನ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಹೋದಳು, ಅಂಬಿಕೆಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅವನ ಗಂಡ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ವಿಧಿ ಹೇಗೆ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ-ಅನಸ್ತಿತ್ವಗಳ ನಡುವೆ ಬಂದಿದೆ? ಮರಣ-ಜನನದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅನ್ವಿಧಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ? ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಅಸ್ತಿತ್ವವು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ? ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೇಗೆ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ? ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಶೀತಲತೆ ಹೇಗೆ? ಕಾಲ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೇಗೆ? ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಉದಯ-ಅಸ್ತಂಗತಿ, ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮದ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡ, ಮೊಳಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎತ್ತರ, ಕಾರಣ ಇದ್ದರೂ ವಸ್ತು ನಾಶವಾಗದೇ ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ? ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆಧಾರವು ಅಸ್ತಂಗತವಾದಾಗ, ಅನಂತ, ಶಾಂತ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, “ನಾನು ಇದು” ಎಂದು ತಾನು ತಾನು ಬೆಳಕಿನ ಕಣವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಅನುಭವದಂತೆ. ಆ ಬೆಳಕಿನ ಕಣವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥೂಲತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ; ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದರೊಳಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು “ನಾನು ಇದು” ಎಂದು ತಾನೇ ತಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಚಿಂತನೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿ ತನ್ನದೇ ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪ. ಆ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಯಾವ ಜ್ಞಾನ ರೂಪಗಳು ಯಾವ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಇದ್ದವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು, ಅವು ಈಗಲೂ ಅಚಲವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದಿವೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. “ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ ಅದು ಉಳಿಯುವುದೇ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾನು ತಾನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ; ಈಗಲೂ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಶೀತ, ಬೆಂಕಿ ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ಇರುವವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತೊರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರವು ಇರುವವರೆಗೆ, ಈ ಕ್ರಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಂತೆ ಏನು ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಿಂದ ಈಗವರೆಗೆ, ಅದು ಅದರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಚೈತನ್ಯ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೋ, ವಿರುದ್ಧ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದು ಆ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅನುಭವದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅದು ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಉತ್ಪನ್ನವಾಗದಿದ್ದರೂ, “ಇದು” ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವುದು—ಅದು ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದ ರೂಪ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯ ಸಂತೋಷದಂತೆ. ಅದು ನಿಜವಾದರೂ, ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವದ ಜ್ಞಾನ ಹಾಗೆ, ಜೀವಿಗಳ ಅನುಭವವೂ ಹಾಗೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರವಾಹ, ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಜಾಗೃತವಾದರೂ, ಈಗಲೂ ಉಳಿದಿದೆ. ಆಕಾಶ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನವು ಆಕಾಶದ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ, ಕಾಲದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನವು ಕಾಲ-ಆಕಾಶದ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ.