ವಿಶಾಲವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಫಲಗಳು ಹೇಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣದೇ ಇರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದೆಷ್ಟೋ ಕೋಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಅಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳ ಮೊಟ್ಟೆಗಳು, ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಅವು ಒಂದೊಂದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅರಿಯಲಾಗದು. ಈ ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ಗಡಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತಲಿರುವ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾಳೆ—ಹೆಜ್ಜೆಹೆಜ್ಜೆಗೂ ಫಲದೊಳಗೆ ಹಳ್ಳಿ ಹಾವು ಹೋದಂತೆ, ಆಕೆ ಒಳಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಮಾರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಗಿರುವ ಭೂಮಿಯ ವಲಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾಳೆ. ಆ ವಲಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅದರ ನಗರ ಮತ್ತು ಮಂದಿರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪುಷ್ಪಗುಪ್ತ ಎಂಬ ಶವದ ಹತ್ತಿರ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಹುಡುಕಿದರೂ, ಆ ಸುಂದರ ಮುಖದ ಯುವತಿಯು—ಮಾಯಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಳು—ಅಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಅವಳು ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗಿದ್ದಳು. ಪುಷ್ಪಗುಪ್ತನ ಶವದ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಅವಳು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ: "ಇವನು ನನ್ನ ಪತಿ, ಸಿಂಧು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹತ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಈಗ ಈ ವೀರರ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ." "ದೇವಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನಾನು ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಧನ್ಯಳಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನಂತೆ ಬೇರೊಬ್ಬರು ಇಲ್ಲ." ಹೀಗೆ ಆಕೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಸುಂದರವಾದ ಚಾಮರವನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ಪುಷ್ಪಗುಪ್ತನಿಗೆ ವಾತ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾಳೆ—ಆಕಾಶವು ಮೋಡಗಳ ವಲಯದಿಂದ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ವಾತ ನೀಡುವಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಸೇವಕರು, ಆ ಯುವತಿಯರು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ರಾಜನು, "ಯಾರು ನೀನು? ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಬಂದೆ? ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ದೇವಿಯೇ. ಆ ರಾಜನು, ಆಕೆ ಮತ್ತು ಆ ಸೇವಕರು—ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದ ಏಕತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡು, ಪರಸ್ಪರ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅತಿ ಮಹತ್ತ್ವದ ಚೈತನ್ಯಗಳೂ, ಪರಮ ನಿಯಮದ ದೃಢ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ, ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ದರ್ಪಣದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಇವಳು ನನ್ನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪತ್ನಿ, ಇವಳು ನನ್ನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಗಾತಿ, ಇವಳು ನನ್ನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ರಾಣಿ, ಈ ಸೇವಕನು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ನನ್ನದು." ಹೀಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಹಾ ಅದ್ಭುತವನ್ನು, ನಿಜವಾಗಿ, ನಾವಿಬ್ಬರು ಮತ್ತು ಆಕೆ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯುತ್ತೇವೆ; ಬೇರೊಬ್ಬರೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. "ಆಕೆ ಏಕೆ ತನ್ನ ಪತಿಗೆ ಈ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ? ಮದುವೆ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿದ್ದರೂ?" ಲೀಲಾ, ನೀನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವಳಾದರೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿಲ್ಲ, ಅವರು ಪುಣ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದರೂ, ತಮ್ಮದೇ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನೆರಳಿಗೆ ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಗೆ ತಲುಪಲಾಗದಂತೆ. ಆದಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಜಾಗೃತರು, ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರು, ಅವರು ಗತಿಯು ನಿಶ್ಚಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸತ್ಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆವುದಿಲ್ಲ. ಮಗನು ಗೂಬಿಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಗೂಬಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಬರುವದು? ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಹೀಗೆ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ನಿಜವಾದ ಅನುಭವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಜ್ವರವು ಇರುವವರೆಗೆ, ವಿವೇಕದ ಚಂದ್ರನ ಶೀತಲತೆ ಹೇಗೆ ಬರುವದು? ಯಾರು "ನಾನು ಈ ಭೂಮಿಯ ದೇಹ, ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ, ನಾನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೇಲಿನ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿರುವವನು, ಅವನು ಬೇರೆ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ, ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯದಿಂದ, ಅಥವಾ ವರದಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ಶುದ್ಧ ದೇಹ ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೇಸಣದ ಎಲೆ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಾಗ ತಕ್ಷಣ ಸುಡುವಂತೆ, ದೈವಿಕ ದೇಹವೂ ಕೂಡ ದೊರಕಿದ ಕೂಡಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೊರಕುವ ವಿಸ್ತಾರ ಇದೇ: "ನಾನು ಆ ಚೈತನ್ಯ" ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಹಾಗೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವನು, ಹಾವಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು? ತನ್ನೊಳಗೆ ಇಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? "ಇದು ಸತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅಸತ್ಯ, ಅದು ಪೂರ್ವದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತಾನು ಕಾಣುವ ಲೋಕದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆ ಸುಲಭ; ಆದರೆ ಇತರರು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನೊಳಗಿನ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರಗಳು, ಹೊರಗಿನ ಜೀವಿಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ದೂರವಾಗಿವೆ; ಅವು ಕಾಣಲಾಗದು, ಅರಿಯಲಾಗದು, ಚಂದ್ರನ ವಲಯವನ್ನು ಕಾಣದವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅಥವಾ ಪರಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿರುವವರು, ಅವರು ಆತಿವಾಹಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿ ಅಸತ್ಯ; ಅದು ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ; ಇತರರು ಸ್ಥಿರತೆ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ನೆರಳಿಗೆ ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಲೀಲಾ, ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಅರಿತವಳಾದರೂ ಪರಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿರದವಳಾದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ತನ್ನ ಪತಿಯ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಲುಪಿದ್ದಾಳೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವಳು ಹೊರಟು ಹೋಗಿದ್ದಾಳೆ, ಅಂಬಿಕೇ, ನೋಡಿ—ಅವನ ಪತಿ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಈಗ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಅಭಾವನೆಗಳ ನಡುವೆ, ಹೇಗೆ ವಿಧಿ ಬರುವದು? ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನನದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ ಅನಿಧಿ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ? ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಅಸ್ತಿತ್ವವು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ? ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೇಗೆ? ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಶೀತಲತೆ ಹೇಗೆ? ಕಾಲ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇನು? ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಉದಯ ಮತ್ತು ನಾಶ, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮದ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ? ಗಿಡಗಳು, ಗಿಡದ ಮೊಗ್ಗುಗಳು, ಹುಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮಹಾ ಎತ್ತರ, ಕಾರಣ ಉಳಿದರೂ, ವಸ್ತು ನಾಶವಾಗದೇ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಎತ್ತರವು ವಸ್ತುವಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ? ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧಾರವು ನಾಶವಾದಾಗ, ಅನಂತ, ಶಾಂತ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು, ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ತಾನೆ ತಾನನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಕಣ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ—"ನಾನು ಇದು" ಎಂದು. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿಯ ಅನುಭವ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ಆ ಪ್ರಕಾಶಕಣ ತನ್ನೊಳಗೆ, ತನ್ನಲ್ಲೇ, ಸ್ಥೂಲತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದರೊಳಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ತಾನೆ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ಅರಿದು—"ನಾನು ಇದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಅದು ಚಿಂತನೆಗಳ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿ ತನ್ನದೇ ಆಕಾಶದಂತೆ. ಆ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಜಾಗೃತಿಯ ಯಾವ ಯಾವ ರೂಪಗಳು ಯಾವ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿವರಣೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳು ಈಗಲೂ ಅಲ್ಲೇ, ಅಚಲವಾಗಿವೆ.