ಜ್ಞಾನಪ್ತಿ ಎಂಬ ಸುಂದರಿ, ಸ್ನೇಹಿತೆಯಾಗಿ, “ನಾನು ನಿನ್ನ ಮಗಳು ಜ್ಞಾನಪ್ತಿ; ಸುಂದರಿಯೇ, ನಿನಗೆ ಸ್ವಾಗತ. ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಯುತ್ತಾ, ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಆ ನೀರಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ದೇವಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಆಕೆ ವಿನಂತಿಸಿದಳು: “ನನ್ನನ್ನು ನನ್ನ ಗಂಡನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ನೋಡುವುದು ಎಂದಿಗೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಆಗ, “ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗೋಣ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಆ ಯುವತಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಆಕೆಯ ಮುಂದೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಳು. ಆಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಹೋದಳು, ಮತ್ತು ಆಕೆ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಹೊಳೆಯುವ, ಪಾರದರ್ಶಕವಾದ, ದೋಷರಹಿತ ಹಸ್ತ ಅಥವಾ ಸರಳ ರೇಖೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಗುಹೆಗೆ ತಲುಪಿದರು. ಮೇಲೆ, ಮೋಡಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ದಾಟಿ, ಗಾಳಿಯ ಹೊಡೆಯುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಏರಿ, ಸೂರ್ಯನ ಪಥವನ್ನು ಮೀರಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ಗಾಳಿ, ಇಂದ್ರ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ದಾಟಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನಿಗೆ ಸೇರಿದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಗಿನ ಅಂಚಿಗೆ ತಲುಪಿದಳು. ಹೂಡಿದ ಹಡಗಿನೊಳಗಿನ ಚಳಿಯನ್ನು ಹೊರಗಡೆ ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದಂತೆ, ತನ್ನ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಆಕೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳ ಹೊರಗಡೆ ಹೊರಬಂದಳು. ಆಕೆ ಒಳಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಗೊಂದಲ, ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸಿತ್ತು. ನಂತರ, ಜಲಾದಿ ಒಂಬತ್ತು ಆವರಣಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅತೀತದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ವಿಶಾಲತೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಅಪಾರ ವೇಗದಲ್ಲಿ, ಗರುಡನಿಗಿಂತಲೂ ವೇಗವಾಗಿ, ಲಕ್ಷ ಲಕ್ಷ ಯುಗಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಓಡಿದಳು; ಆದರೆ ಆ ವಿಶಾಲತೆಯ ಮಿತಿಯೂ ಕೊನೆಯೂ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಕೋಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಕಾಣದೆ, ದೊಡ್ಡ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣುಗಳಿರುವಂತೆ, ಅಪಾರವಾಗಿ ಇದ್ದವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ಗಡಿಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಹಣ್ಣಿನೊಳಗೆ ಹಾವು ಹೋದಂತೆ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ನಂತರ, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಇಂದ್ರ, ವಿಷ್ಣು ಮುಂತಾದವರ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಪಥದ ಕೆಳಗಿನ ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಆ ವಲಯವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಅದರ ನಗರ ಮತ್ತು ಮಂದಿರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪುಷ್ಪಗುಪ್ತನ ಶವದ ಬಳಿಗೆ ಹೋದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಆ ಯುವತಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಆ ಸುಂದರವಾದ ಮುಖದ ಯುವತಿ, ಮಾಯೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಳು, ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗಿದ್ದಳು. ಪುಷ್ಪಗುಪ್ತನ ಶವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ತನ್ನ ಅಂತರ್ನೋಟದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡಳು. “ಇವನು ನನ್ನ ಗಂಡನು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಿಂಧುಯಿಂದ ಹತ್ಯೆಗೊಳಗಾದವನು; ವೀರರ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಈಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಕ್ಷಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ದೇವಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾನು ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಧನ್ಯಳಾಗಿ, ನನ್ನಂತವರು ಮತ್ತಾರೂ ಇಲ್ಲ,” ಎಂದು ಆಕೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿದಳು. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಚಾಮರವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಆತನಿಗೆ ಗಗನವು ಮೋಡಗಳ ವಲಯದಿಂದ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ವಾತವಿಡುವಂತೆ, ಚಾಮರವನ್ನು ಬೀಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಆಗ, ಆ ಸೇವಕರು, ಆ ಯುವತಿಯರು ಮತ್ತು ಎದ್ದಿರುವ ರಾಜನು, “ನೀನು ಯಾರು? ಹೇಗೆ ಬಂದೆ? ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ದೇವಿಯೇ. ಆ ರಾಜನು, ಆಕೆ ಮತ್ತು ಆ ಸೇವಕರು—ಎಲ್ಲರೂ ಕೂಡಾ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಏಕತ್ವದಿಂದ ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪರಮ ನಿಯಮದ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯರೂಪಗಳು ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. “ಇವಳು ನನ್ನ ಸಹಜ ಪತ್ನಿ, ಇವಳು ನನ್ನ ಸಹಜ ಸಂಗಾತಿ, ಇವಳು ನನ್ನ ಸಹಜ ರಾಣಿ, ಈ ಸೇವಕನು ಸಹಜವಾಗಿ ನನ್ನದು,” ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಘಟನೆ ಹೇಗಾಗಿತ್ತೆಂದು ನೀನು, ನಾನು ಮತ್ತು ಆಕೆ ಮಾತ್ರ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಈ ಮಹಾ ವಿಚಿತ್ರವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಕೆ ವಿವಾಹ ನಿಶ್ಚಿತವಾದರೂ, ಏಕೆ ತನ್ನದೇ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಗಂಡನ ಬಳಿಗೆ ಬರಲಿಲ್ಲ? ಲೀಲಾ, ನೀನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವಳು. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಪುಣ್ಯಬಲದಿಂದ ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದರೂ ಸಹ, ತಮ್ಮದೇ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ ನೆರಳು ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ತಲುಪಲಾಗದು. ಆದಿಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಜಾಗೃತರಾದವರು ವಿಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೇಗೆ ಸತ್ಯವು ಸುಳ್ಳಿನೊಂದಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಬೆರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಒಬ್ಬ ಮಗುವಿಗೆ ಪಿಶಾಚಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿರುವವರೆಗೆ, ಆ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಜ್ವರ ಇರುವವರೆಗೆ, ಚಂದ್ರನ ಶೀತಲತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಯಾರು ತಮ್ಮೊಳಗೆ, “ನಾನು ಈ ಭೌತಿಕ ದೇಹವೇ, ನನಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಉನ್ನತ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲ,” ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆ ನಂಬಿಕೆ ಹೇಗೆ ಬರುವದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಲೀ, ವಿವೇಕದಿಂದಾಗಲೀ, ಪುಣ್ಯದಿಂದಾಗಲೀ ಅಥವಾ ವರದಿಂದಾಗಲೀ, ಕೇವಲ ಪುಣ್ಯ ದೇಹದಿಂದ ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೇಲೆಯ ಹೊತ್ತ ಒಣ ಎಲೆ ಕೆಂಡದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಂತೆ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಈ ದೇಹವೂ ದೈವಿಕವಾದರೂ ಕೂಡ, ದೊರಕಿದ ಕೂಡಲೇ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೊರೆತ ವಿಸ್ತಾರವೆಂದರೆ ಇದು ಮಾತ್ರ: “ನಾನು ಆ ಚೈತನ್ಯವೇ” ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಿದಷ್ಟು ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ಕಂಡವನು ಹಾವಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಇರುವದಿಲ್ಲದದ್ದು ಹೇಗೆ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳಬಹುದು? “ಇದು ಸತ್ತಿದೆ” ಎಂಬ ಅನುಭವವೂ ಸುಳ್ಳೇ; ಅದು ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತಾನೇ ಕಂಡುಕೊಂಡ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಮೋಹ ಸುಲಭ; ಆದರೆ ಇತರರು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರಗಳು, ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಬಹುದೂರ, ಕಾಣದಂತೂ ತಿಳಿಯದಂತೂ ಇರುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ನೋಡದವರಿಗೆ ಚಂದ್ರನ ವಲಯದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಥವಾ ಪರಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗ್ತರಾದವರು ಮಾತ್ರ ಆ ಾತಿವಾಹಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಲಾಗದು. ಪಂಚಭೌತ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿ ಸುಳ್ಳು, ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದದು; ಇತರರು ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ತಲುಪಲಾಗದು, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೆರಳು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲಾಗದು. ಲೀಲಾ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಪರಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗದವಳು, ತನ್ನ ಗಂಡನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ನಗರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಲುಪಿದ್ದಾಳೆ.