ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಇದನ್ನು ನೋಡಿ, "ಇದು ದೇಹ, ಇದು ಸಂಪತ್ತು, ಇದು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆ; ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ಹೀಗೆ ವಿವಾಹವಾದೆವು, ಹೀಗೆ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದೆವು," ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು. ಈ ಇಬ್ಬರ ಜನರೂ ಕೂಡ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸತ್ಯವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡರು; ಅದೇ ರೀತಿ, ಕನಸಿನ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಆಟದ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ, ನನನ್ನು ಆಟದಂತೆ ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು. "ನಾನು ವಿಧವೆ ಆಗಬಾರದು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿ, ನಾನು ಕೂಡ ಅವನನ್ನು ನನ್ನ ಆರಾಧಿತ ಪತಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದೆ. ಇದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹೀಗೆ ಹುಡುಗಿ ಹಿಂದೆ ಸತ್ತಿದ್ದಳು; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿನ್ನ ಚೇತನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞಾತ್ಮಕ ತತ್ತ್ವ. ಕುಟುಂಬದೇವಿಯನ್ನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಂತರ ಆಕೆಯ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ ಉಸಿರಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಅದು ಬಾಯಿಯ ತುದಿಗೆ ತಲುಪಿ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಡುವುದು. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಮೋಹ ಕ್ಷಯವಾದ ಮೇಲೆ, ಇದೇ ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಆಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ; ಆಕೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಚಿಂತನೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಗೋಚರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆ ಸಾಧಿತಳಾಗಿ, ಜಿಂಕೆಯ ಕಣ್ಣುಗಳಂತೆ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರಮುಖದ ಕಾಂತಿಯುಳ್ಳವಳಾಗಿ, ಗರ್ವಭರಿತಳೂ ಪ್ರಿಯಳೂ ಆಗಿ, ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾಳೆ. ಹಿಂದಿನ ನೆನಪುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಉತ್ಸುಕಮುಖಳಾಗಿ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಮೂಲತಃ ತನ್ನ ಕಿರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದವಳಾಗಿ, ಪಾರಿಜಾತ ಹೂವಿನಂತೆ ಅರಳಿರುವಳು. ಈಗ, ತನ್ನ ವರವನ್ನು ಪಡೆದು, ಇದೇ ದೇಹದಿಂದ, ಆಕೆ ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ, ಪತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿ, ಆನಂದದಿಂದ, ಮಹಾ ಮಕರಧ್ವಜವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ಆಕೆ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುತ್ತಾಳೆ. ಅಲ್ಲೆ, ಆಕೆ ತಾನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಮಹಾದರ್ಪಣದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಿರುವಂತೆ, ತನ್ನ ಹಿತಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಲಾದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾಳೆ. "ನಾನು ನಿನ್ನ ಮಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತೆ ಜ್ಞಾನಪ್ತಿ; ಸುಂದರಿ, ನಿನಗೆ ಸ್ವಾಗತ. ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಸಂದೇಶ ಬರುತ್ತದೆ. "ನೀರಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ದೇವಿ, ನನ್ನನ್ನು ನನ್ನ ಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಮಹಾತ್ಮರ ದರ್ಶನವು ಎಂದಿಗೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು" ಎಂದು ಆಕೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾಳೆ. "ನಾವು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಆ ಹುಡುಗಿ ದಾರಿ ತೋರಿಸಲು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಮುಂದೆ ನಿಂತಳು. ಆಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಆಕೆ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಹೊಳೆಯುವ, ನೇರವಾದ ದಾರಿ ಮುಖಾಂತರ ಸಾಗಿದಳು. ಬಳಿಕ, ಮೋಡಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ದಾಟಿ, ಗಾಳಿಯ ಪ್ರವಾಹಗಳ ಮೂಲಕ ಏರಿ, ಸೂರ್ಯನ ಪಥವನ್ನು ಮೀರಿ, ನಕ್ಷತ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ಅಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯ ಲೋಕ, ಇಂದ್ರ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ದಾಟಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನಿಗೆ ಸೇರಿದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಗಿನ ಭಾಗವನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಚಳಿಯನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದಂತೆ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳ ಹೊರಗಡೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ಆಕೆಗೆ ಈ ಅಚ್ಚರಿ ಒಳಗಡೆ ಉಂಟಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಎಲ್ಲಾ ಅವಳ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಂಕಲ್ಪದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಉಂಟಾದವು. ನಂತರ, ಆಕೆ ನೀರು ಮುಂತಾದ ಒಂಬತ್ತು ಆವರಣಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಗಿನ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಅಲ್ಲಿಂದ ಅಪಾರ ವೇಗದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಗರುಡನಿಗಿಂತಲೂ ವೇಗವಾಗಿ, ನೂರಾರು ಕೋಟಿ ಯುಗಗಳ ಕಾಲವೂ ಮುಗಿಯದಂತಹ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ದಾಟಿದಳು. ಅಲ್ಲೆ, ಅನೇಕ ಕೋಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಕಾಣದಂತೆ ಇದ್ದವು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ವಿಶಾಲ ಗಡಿಯ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಹಣ್ಣಿನೊಳಗೆ ಹುರಿದು ಹೋಗುವ ಹುಳಿನಂತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ನಂತರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರ, ವಿಷ್ಣು ಮುಂತಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಪಥದ ಕೆಳಗಿರುವ ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಆ ವಲಯವನ್ನು ತಲುಪಿ, ನಗರ ಮತ್ತು ಮಂದಿರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪುಷ್ಪಗುಪ್ತನ ಶವದ ಬಳಿ ನಿಂತಳು. ಆದರೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಆ ಸುಂದರಮುಖಳಾದ ಹುಡುಗಿ, ಮಾಯೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಳು, ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನು ಶವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಳು. "ಇವನು ನನ್ನ ಪತಿ, ಸಿಂಧುವಿನಿಂದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹತ್ಯೆಯಾದವನು; ವೀರರ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಈಗ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ದೇವಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ನಾನು ಇದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಧನ್ಯಳು, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನಂತವರು ಇನ್ನಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಆಕೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿದಳು. ಹೀಗೆ ಆಕೆ ಸುಂದರವಾದ ಚಮರವನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ಆತನಿಗೆ ವೀಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದಳು; ಆಕಾಶವು ಮೋಡಗಳ ವಲಯದಿಂದ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ವಾತಸು ಮಾಡುವಂತೆ. ಆಗ ಆ ಸೇವಕರು, ಆ ಯುವತಿಯರು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ರಾಜನು ದೇವಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನೀನು ಯಾರು? ಹೇಗೆ ಬಂದೆ? ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ?" ಎಂದು. ಆಗ ರಾಜನು, ಆಕೆ ಮತ್ತು ಆ ಸೇವಕರು—ಎಲ್ಲರೂ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಏಕತ್ವದಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯರೂಪಗಳು, ಪರಮ ನಿಯಮದ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಗುರುತಿಸುವರು. "ಇವಳು ನನ್ನ ಸಹಜ ಪತ್ನಿ, ಇವಳು ಸಹಜ ಸಂಗಾತಿ, ಇವಳು ಸಹಜ ರಾಣಿ, ಈ ಸೇವಕಿಯೂ ಸಹಜವಾಗಿ ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು, ನಾನು ಮತ್ತು ಆಕೆ ಮಾತ್ರವೇ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನಾಯಿತೋ ಅದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಈ ಮಹಾ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಮಾತ್ರ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಗೊತ್ತಾಗದು. "ಆಕೆ ವಿವಾಹದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾದಾಗಲೇ ಇದೇ ದೇಹದಿಂದ ಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಏಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ?" ಎಂದು ಲೀಲೆಗೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು. "ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಪುಣ್ಯಫಲದಿಂದ ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದರೂ ಸಹ, ತಮ್ಮದೇ ದೇಹದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ ನಿಜವಾದ ನೆರಳು ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದಿಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಜಾಗೃತರಾದವರು ವಿಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಸತ್ಯವು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಅಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಮಗು ಭೂತದ ಕಲ್ಪನೆ ಹಿಡಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಭೂತದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಯಾವ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವ್ಯಂ ವಿವೇಕದ ತಾಪ ಇದ್ದವರೆಗೆ, ಚಂದ್ರನ ಶೈತ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? 'ನಾನು ಈ ಭೂಮಿ ಹಾಗೂ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೇಹವೇ, ನನಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿರುವವನು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಬಹುದು?