ಅಂಬಿಕೆಗೆ, ವೀರನ ಪತ್ನಿಯು ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ಹೋಗಬೇಕಾದ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಲುಪಬಹುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದ್ದಿತು. ಅಂಬಿಕೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡುತ್ತಾ, ಮಹಾನ್ ಕಾರ್ಯ ಆರಂಭವಾದರೂ—ಯುದ್ಧ, ದೇಶದ ಅಶಾಂತಿ—ಅದು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಘೋಷಿತವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಆರಂಭಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರकटವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಜ್ಯವೂ, ಭೂಮಿಯೂ, ಯಾವುದೂ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಕನಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ, ಶವದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವಳೇ, ಭೂಮಿಯ ರಾಜ್ಯವು ಹೀಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ನಿನ್ನ ಪತಿಯ ಜೀವದ ಆಳವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ. ನಿನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಕೊಠಡಿ ಈ ಮನೆ, ಅದರ ಹೊಟ್ಟೆ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ವಸಿಷ್ಠ ಮುನಿಯ ಮನೆ, ಶವಗಳ ಮನೆ, ಇವುಗಳೊಳಗೆ ಜಗತ್ತು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ವಿಶಾಲ ಕಾರ್ಯ ತ್ರಿಲೋಕಗಳ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ನೀನು, ನಾನು ಮತ್ತು ಈ ವಾಹನವು ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಭೂಮಿಗೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಪರ್ವತಗ्रामದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶನೌಕೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದ ಆತ್ಮವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಈ ಎರಡು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳ ಗಾಢ ಸಭಾಂಗಣಗಳ ಹೊಟ್ಟೆಯೊಳಗೆ, ಖಾಲಿ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ಕಾಣುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಚಲಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಚಲನೆ ಇರಬಹುದು? ನಿಜವಾಗಿ, ಮಾಯೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಇರುವುದೇ ಅಜಾತ ಸ್ಥಿತಿ. ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ, ಕಾಣಿಸುವುದು ಅಸತ್ಯ; ಅದಕ್ಕೆ, ಕಾಣುವವನ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಕಾಣುವವನ ಮತ್ತು ಕಾಣುವದಿನ ಕ್ರಮ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಇರುವುದೇ ಅದು. ಅನಾಶ್ವರ ಮತ್ತು ಅಜನ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೋ; ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ, ಅಪ್ರಕಟ, ಶಾಂತ, ಆದಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಪೆಟ್ಟಿಗೆ-ಮನೆಯೊಳಗೆ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ಮನೆಯೊಳಗೆ, ತಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವುದೇನಂದರೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಂತೆ, ಅಜಾತವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿತನದ ಸ್ವಭಾವದ ಚೈತನ್ಯ; ಮೇರು ಪರ್ವತದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳು ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲ, ಕನಸಿನ ಮಹಾನಗರವೂ ಹಾಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅಂಗುಠಿಯಷ್ಟು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವು, ವಜ್ರದಷ್ಟು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣದೊಳಗೆ ಖಾಲಿ ರೂಪಗಳಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಎಲೆಗಳ ಪದರಗಳು ಒಂದರೊಳಗೆ ಒಂದರಂತೆ ಜೋಡಿಸಿರುವಂತೆ, ತ್ರಿಲೋಕಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣದ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಕನಸಿನ ನಗರವಿದೆ. ಅದರೊಳಗೆ, ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಭಜನೆಮಾಡಿ, ಪ್ರಪಂಚಗಳೇ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಒಂದು ಅಂತಹ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಪದ್ಮ ಎಂಬ ರಾಜನು ಶವವಾಗಿ ಪಡಕೆಯ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಶುಭವಂತೆಯೇ, ನಿನ್ನ ಸಹಪತ್ನಿ ಲೀಲಾ ನೀನಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಅಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದ್ದಳು; ಈ ಲೀಲಾ, ನಿನ್ನ ಪ್ರತಿರೂಪ, ನೀನಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಅಜ್ಞಾನದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಪತಿಯಾದ ಪದ್ಮನ ಶವದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಳು. ಅವಳು, ದೇವಿಯೇ, ಹೇಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ದೇಹಧಾರಿಣಿಯಾಗಿ 되었ಳು? ಹೇಗೆ ಪತಿಯ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಳು? ಅಲ್ಲಿ ಆ ಮಹಿಳೆಯರು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ? ಆ ಮನೆಯ ಮುಖ್ಯ ನಿವಾಸಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು. ಆಗ ಕೇಳು, ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ನಾನು ಕಂಡಂತೆ; ಲೀಲಾ ಅವರ ಲೀಲೆಯ ಕಥೆ, ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹದಿನೀರು ಹೂವು ತನ್ನ ತೊಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ವಾಮಿ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಅವನು ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಜೋಡಿಸಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ಯುದ್ಧವು ಮಾಯೆಯ ಯುದ್ಧ; ಜನರು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮರಣವೂ ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಇದು ಗೊಂದಲದ ಸ್ವಭಾವವೇ. ಈ ಗೊಂದಲದ ಕ್ರಮವೇ ಲೀಲಾ ಅವರ ಪ್ರಿಯತಮನೆ ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ; ನೀನು ಮತ್ತು ಅವಳು, ಸುಂದರವಂತಿಯೇ, ಕನಸೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನು ಅಲ್ಲ. ಹಾಗೇ, ಈ ಸ್ವಾಮಿ ನಿಮ್ಮಿಬ್ಬರಿಗೂ ಇದೆ; ನಾನು ಕೂಡ ಇದ್ದೇನೆ; ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದೊಂದೇ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ, 'ಕಾಣುವುದು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವಳು ನೀನು ಇದ್ದಂತೆ, ರಾಜನು ಕೂಡ ಹಾಗೇ ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ನಾನು ಕೂಡ, ಆತ್ಮದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಾಧಿತವಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಭವಿಸಿದಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲರ ಸಾರಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ, ಪರಮಚೈತನ್ಯದ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ರಾಣಿ, ಮೋಹಕ ನಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆಟವಾಡುತ್ತಿವೆ, ಅವಳು ತಾಜಾ ಯೌವನದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ; ಅವಳ ನಡೆ ಸುಂದರ, ಮಾತು ಮಧುರ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಅವಳ ಧ್ವನಿ ಕೋಗಿಲೆಯ ಹಾಡಿನಂತೆ, ಪ್ರೇಮದ ಮದದಿಂದ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಕಣ್ಣುಗಳು ಕಪ್ಪು ಕಮಲದ ದಳಗಳಂತೆ, ಸ್ಥನಗಳು ಭರಪೂರವಾಗಿ ಗೋಳಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಅವಳ ಅಂಗಗಳು ಬಂಗಾರದಂತೆ ಸುಂದರ, ತುಟಿಗಳು ಬಿಂಬಾ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ರಕ್ತವರ್ಣ; ಅವಳು ನಿನ್ನ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ, ಪತಿಯ ಮನದ ಚಿತ್ರದಂತೆ ಇದ್ದಾಳೆ. ನಂತರ, ನಿನ್ನಂತೆ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅವಳು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನಿಂತಳು; ಪತಿಯ ಮರಣದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವಳೂ ಕೂಡ ಕೂಡಲೇ ಮರಣವನ್ನಪ್ಪಿದಳು. ಅವಳು ಪತಿಯನ್ನಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟಳು, ಅವನು ನಿನ್ನ ಚಿಂತನೆಯ ಒಂದು ಕಣ; ಮನಸ್ಸು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತದೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ; ಮನಸ್ಸು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುವುದನ್ನು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಮರಣದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಮಾಯೆಯೂ ಮತ್ತೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ನೀನು ಇದನ್ನು ಅರಿಯುವವಳಾಗಿದ್ದೆ, ಇದನ್ನು ನೀನು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಕಂಡನು, ನೀನು ಅವನನ್ನು ಕಂಡೆ. ನೀನು ಈ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಏನು ಉದ್ಭವಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಹೇಗಾದರೂ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಅಲ್ಲಿ, ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೀಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಿ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಗಂಭೀರ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ; ಮರಣ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಆ ಜೋಡಿ—ಪತಿ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ—ಉಳಿದಿದ್ದರು. ನಂತರ, ಅವರಿಬ್ಬರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಅರಿವು ಉದ್ಭವಿಸಿತು: 'ಇವರು ನಮ್ಮ ತಂದೆಗಳು, ಇವರು ನಮ್ಮ ತಾಯಿಗಳು.