ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು: ಮರದ ಅಂಗಗಳು ಅದರ ರೂಪಕ್ಕಾಗಿ ಇದ್ದಂತೆ, ನೀನು ಕೂಡ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಜಗತ್ತು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಕ್ರಮದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ. ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ನಿಜವೋ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವೋ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಜೀವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಆ ಅನುಭವದಿಂದ ಜೀವಿಸುವ ಭಾವನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಜೀವದ ಅಣುವನ್ನು ಅದರ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವುವು ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳಿಂದ, ಕೆಲವು ಹೊಸದು, ಕೆಲವು ಸಮಾನವಾಗಿವೆ, ಕೆಲವು ಅಸಮಾನವಾಗಿವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಎಡೆಬಿಡದೆ, ಅವು ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಲ್ಲ; ಜೀವಿಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಆ ಕುಟುಂಬಗಳು, ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಆ ಜನ್ಮಗಳು, ಆ ಇಚ್ಛೆಗಳು—ಅದೇ ಅವುಗಳೇ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಲಹೆಗಾರರು ಹಾಗೂ ಪ್ರಜೆಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತರಾಗಿವೆ; ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿವೆ; ಚೈತನ್ಯವೆಂಬ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿವೆ. ಹಗುರವಾದ ಆಕಾಶದ ಅರಸರ ದर्पಣದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ನಡವಳಿಕೆ, ವಂಶ, ರೂಪ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಲೀಲೆಯಂತೆ ನಿನ್ನಂತೆ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಜ್ಞಾನ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೇಗೇ ಇರಲಿ, ಎಲ್ಲಿಯೇ ಇರಲಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಾತ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಹೊರಗಿರುವುದು ಚೈತನ್ಯದ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ. 'ಇದು ನೀನು, ನಾನು ಆಕಾಶ, ಈ ಜಗತ್ತು ಭೂಮಿಯಾಗಿದೆ'—ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಜಾತವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಿಯೆ, ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವು ಬಿಲ್ವಫಲದ ಗರ್ಭದಂತೆ ಇದೆ—ಶಾಂತವಾಗಿರು, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಇರುವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: "ನಿನ್ನ ಪತಿಯಾದ ವಿದೂರಥನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ದೇಹ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಅಂಥ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುವನು." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಲೀಲಾ, ತನ್ನ ಅರಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಂಡು, ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ದೇವಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ದೇವಿ, ನಾನು ಸದಾ ಆ ಪವಿತ್ರ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ನನಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ದೇವತೆಗಳ ರಾಣಿಯೇ, ಅವಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾಳೆ, ನೀನು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿರುವೆ; ದುಃಖಿತರ ಮೇಲೆ ಕರುಣೆಯಿಂದಿರುವೆ, ಸುಂದರಮುಖಿಯೇ, ನನಗೆ ಒಂದು ವರವನ್ನು ದಯಮಾಡು." ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಆ ಚೈತನ್ಯ, ಲೀಲೆಯ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಿನ್ನ ಅಚಲವಾದ, ಜೀವಮಾನಪೂರ್ತಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಎಚ್ಛಿಸುವ ವರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು." ಲೀಲಾ ಹೇಳಿದರು: "ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನನ್ನ ಪತಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಈ ದೇಹದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿ." "ಹಾಗೇ ಆಗಲಿ; ನೀನು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಹೂಗಳು, ಧೂಪ, ಸೇವೆಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದೆ," ಎಂದು ದೇವಿಯವರು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ, ಲೀಲೆಯ ಇಚ್ಛೆ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹಿಂದಿನ ಲೀಲಾ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಶಯದಿಂದ ದೇವಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಯಾರ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿವೆ, ಸಂಕಲ್ಪವೂ ಸತ್ಯವೇ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪರಾಗಿರುವವರು—ನೀನು—ಅವರು ಏನು ಬಯಸಿದರು ಕೂಡ, ಎಲ್ಲವೂ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅಥವಾ ಆ ಪರ್ವತಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ತರುವುದೇಕೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ?" ದೇವಿಯವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ನಾನು ಯಾರಿಗೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಸುಂದರಿಯೇ; ಜೀವಿಯೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾರ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಾನೇ ಸಾಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಚೇತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದ ಅಧಿಷ್ಠಾತ್ರೀ ದೇವತೆ; ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಚೇತನ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ತಾತ್ಪರ್ಯವಾಗಿ ಇರುವೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಜೀವಶಕ್ತಿ ಹೀಗೆ ಜಾಗೃತಗೊಂಡಾಗ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ, 'ನಾನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಬಹುಕಾಲ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದವಳೇ; ಆ ಶುದ್ಧ ವಿವೇಕದಿಂದ, ನೀನು ಕಲಂಕರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೀ. ನಾನು ಈ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಜಾಗೃತಳಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸ್ವಚೇತನ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆಯಾ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇನೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಚೇತನ್ಯ ಪ್ರಯತ್ನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಗೂ ಅದರ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸಾಗಲಿ, ದೇವತೆಯಾಗಲಿ, ಅವ್ಯಯವಾದ ಚೇತನ್ಯವೇ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶವು ಫಲವನ್ನು ಬೀಳಿಸುವಂತೆ. ಸ್ವಚೇತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಎಚ್ಛಿಸುವಂತೆ ನಡೆ, ಆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಫಲ ಶೀಘ್ರವಾಗಿಯೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆ ಅಂತಃಕರಣವಾದ ಚೇತನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾವುದು ಪ್ರಿಯವೋ ಅಥವಾ ಅಪ್ರಿಯವೋ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಶುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು." ಅವರಿಬ್ಬರು ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಸಂಭಾಷಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ವಿದೂರಥನು ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಟು ಏನು ಮಾಡಿದನು? ವಿದೂರಥನು, ತನ್ನ ನಿವಾಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದೊಡ್ಡ ಬಳಗದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದನು—ಹಾಗೆಂದರೆ ಚಂದ್ರನು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ. ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕವಚ ಧಾರಣೆಯಿಂದ, ಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಜಯಧ್ವನಿಗಳ ನಡುವೆ ಹೊರಟನು—ಇಂದ್ರನು ದೇವರಾಜನಂತೆ. ಯೋಧರ ದಳಗಳಿಗೆ ಆದೇಶ ನೀಡುತ್ತ, ಸೇನೆಯ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತ, ವೀರರ ಯುದ್ಧವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತ, ರಾಜನು ತನ್ನ ರಥವನ್ನು ಏರಿದನು. ಆ ರಥವು, ಭೂತಗೃಹದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತ, ಮುತ್ತು ಮತ್ತು ಮಾನಿಕ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದು, ಧ್ವಜಗಳ ಗುಚ್ಚದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು; ಆ ರಥವು ದೇವರ ವಾಹನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿತ್ತು.