ಯುಗಲವಾಶಿಷ್ಠದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ವಶಿಷ್ಠರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಬೃಹತ್ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಹರಡುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂಬ ಧೂಳೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದಂತೆ ಕಂಡರೂ, ಅಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸುಳ್ಳು. ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭಸ್ಮದಂತೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲು ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಮಾಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಪದವೇ. ದಟ್ಟವಾದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಅಂಧಕಾರ ಮಾತ್ರವೇ ಇರುತ್ತದೆ—ಯಕ್ಷಗಳು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹುಟ್ಟು, ಸಾವು, ಮೋಹ, ಆಕಾಶ, ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲವೂ—ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ನಂತರ ಉಳಿಯುವದು ಏನಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಇದೆ. ಈ ಕಾಣುವ ಪ್ರಪಂಚವು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸುಳ್ಳೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಎರಡೂ ಆಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಈ ರೀತಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಆಕಾಶಕಣದಲ್ಲೂ ಅಥವಾ ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವಾತ್ಮನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಬೆಂಕಿಯು ತನ್ನ ತಾಪವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಅರಿಯುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೂ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನದೇ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮನೆಯೊಳಗೆ ಸೂರ್ಯಕಿರಣ ಬಿದ್ದಾಗ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಹೇಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳೂ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಣಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಹೆಜ್ಜೆಯು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧವು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ, ಶೀತಳತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ರೂಪರಹಿತವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸತ್ತೆ-ಅಸತ್ತೆ, ಹಿಡಿಯುವುದು-ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವುದು-ಅಚಲ—all these qualities—ನಿಜವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗೆ ಸೇರಿವೆ, ಅವನು ಯಾವ ಭಾಗಗಳಿಗೂ ಒಳಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ. ಮರದ ಭಾಗಗಳು ಮರದ ರೂಪಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವಂತೆ, ನೀನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸದೆ ನೋಡಿ. ಈ ಜಗತ್ತು, ಅದು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಖಾಲಿ, ಮತ್ತು ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗಿವೆ. ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಅಲ್ಲ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ನಿಜವೋ ಸುಳ್ಳೋ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಪರಮಕಾರಣವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಜೀವವು ಜೀವಂತಿಕೆಯಂತೆ ಸತ್ತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ಜೀವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಜೀವಕಣವನ್ನು ತನ್ನ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳಿಂದ, ಕೆಲವು ಹೊಸದು, ಕೆಲವು ಸಮಾನ, ಕೆಲವು ಅಸಮಾನ. ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಈ ಅನುಭವಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ; ಜೀವದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿಯೂ ತಿರುಗಾಡುತ್ತವೆ. ಆ ಕುಟುಂಬಗಳು, ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಆ ಹುಟ್ಟಿನಗಳು, ಆ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಲಹೆಗಾರರಂತೆ, ಪ್ರಜೆಗಳಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡು, ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ, ಸ್ಥಳ-ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗದೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಆಕಾಶದ ಅರಮನೆಯ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸ, ನಡವಳಿಕೆ, ವಂಶ, ರೂಪ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ ನೀನೇ ಎಂಬಂತೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಚೈತನ್ಯಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಾತ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇದು ಹೊರಗಡೆ ಚೈತನ್ಯಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ‘ನೀನೇ ಇದು’, ‘ನಾನು ಆಕಾಶ’, ‘ಈ ಜಗತ್ತು ಭೂಮಿ’—ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಜನ್ಯವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯೆ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವು ಬಿಲ್ವಫಲದ ಗರ್ಭದಂತೆ—ನೀನು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ಇರು. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ದೇವಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಿನ್ನ ಪತಿ ವಿದುರಥನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಆ ಅಂತಃಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಹಾಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ." ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಲೀಲಾ ಅರಮನೆಯೊಳಗೇ ಕೈಕಲಸಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ದೇವಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ: "ದೇವಿಗೆ, ನಾನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಿದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ ನನಗೆ ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ದೇವತೆಗಳ ರಾಣಿ, ಅವಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾಳೋ, ನೀನೂ ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತೀಯೆ, ದುಃಖಿತರ ಮೇಲೆ ದಯೆಯಿಂದಿರುವೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಒಂದು ವರವನ್ನು ಕೊಡು." ಅವಳ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಆ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ ಲೀಲಾಳಿಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ: "ನಿನ್ನ ಅಚಲವಾದ, ಜೀವಮಾನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ತೃಪ್ತಳಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಬಯಸಿದ ವರವನ್ನು ಪಡೆಯು." ಲೀಲಾ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ: "ನಾನು ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನನ್ನ ಪತಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಇದೇ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಅವನ ಬಳಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿ." ದೇವಿ ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾಳೆ: "ಹೌದು, ನೀನು ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ನನಗೆ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಹೂವು, ಧೂಪ, ಸೇವೆಯಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದ್ದೀಯೆ." ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಲೀಲಾಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಸಂಶಯ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಲೀಲಾ ದೇವಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ: "ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ನಿರ್ಧಾರ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪರಾದವರು—ಅವರು ಏನು ಬಯಸಿದರೂ ಶೀಘ್ರವೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ನಾನು ಇದೇ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಆ ಪರ್ವತ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಿಲ್ಲ?" ದೇವಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾಳೆ: "ನಾನು ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಂದರಿಯೆ; ಜೀವಸ್ವಯಂ ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಚೇತನ್ಯಶಕ್ತಿಗೆ ಅಧಿಷ್ಠಾನವಾದ ದೇವತೆ; ಪ್ರತೀ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಚೇತನ್ಯಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಇರುವೆ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಜೀವಶಕ್ತಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದಾಗ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಅದು ‘ನಾನು ಮುಕ್ತ’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಬಹುಕಾಲ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಕಳಂಕರಹಿತವಾದ reasoning ಮೂಲಕ ನಿನ್ನನ್ನು ನಿಷ್ಪಾಪ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿದ್ದೇನೆ." ಈ ರೀತಿ, ವಶಿಷ್ಠರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ, ಅದರ ಅವ್ಯಕ್ತತೆಯು ಮತ್ತು ಜೀವಿಯು ಹೇಗೆ ತನ್ನ ಭಾವನೆಗಳಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಲೀಲಾ ತನ್ನ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಚಿರಸ್ಥಾಯಿಯಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.