ಗೌರವಯುತವಾದ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯು ಲೀಲೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ನಿನ್ನಿಗೆ ಕಾಣಿಸುವ ಕಾಲ-ದೇಶಗಳೂ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯೂ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ನಿನ್ನಿಗೆ ಹೊರಗಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವದು, ನಿಜವಾಗಿ ಒಳಗೇ ಇದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ. ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು—ಹಾಗೆಂದರೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಒಂದು ನಗರಿ—ಅದೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹೊರಗಿರುವಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು ‘ಬಾಹ್ಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಿನ್ನ ಪತಿಯು ಆ ನಗರಿಯಲ್ಲಿ ಮೃತನಾದಾಗ ಅವನ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಆ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಸೇವಕರು, ಅವರು ಹೌದು ಎಂದಾದರೂ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಭಿನ್ನರು. ಇವರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪಗಳು ಮಾತ್ರ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಸೇನೆಗಳಂತೆ. ಯಾವುದು ನಿರಂತರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಥವಾ ಅವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಯಾವ ರೀತಿಯದು? ಅಥವಾ, ನಂತರದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ನಾಶವಾಗುವ ಕಾರಣದಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ, ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಹೀಗೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು—ಇದರಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಯಾವ ಸ್ಥಳವಿದೆ? ಕನಸು ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ, ಜಾಗೃತಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ; ಮರಣ ಜನನದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ, ಜನನ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ. ವಿಚಾರದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಸುಂದರಿ, ಇದು ಇಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಅಲ್ಲ—ಮಾತ್ರ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಇಂದು ಆಗಲಿ, ಬೇರೆ ಯುಗದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಯಾವುದು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ. ಅದೇ ಜಗತ್ತು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಗಳು ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಕೂದಲು ಅಥವಾ ಗುಂಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ಚಲಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ—ದೊಡ್ಡ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಹೇಗೆ ಹಾರುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸುಳ್ಳು; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲೋ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭಸ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬನೆ ಏನೆ? ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಭ್ರಮೆಗಳಿಲ್ಲ; ಅವೇ ಪರಮಪದ. ದಟ್ಟವಾದ ಕತ್ತಲಿಯಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷ ರೂಪಗಳು ಕಾಣುವಂತೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯೇ ಇದೆ, ಯಕ್ಷ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನನ, ಮರಣ, ಭ್ರಮೆ, ಆಕಾಶ, ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’ ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲವೂ—ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ಏನೋ ಅದು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ. ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಕಾಣುವದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಎರಡೂ ಆಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಹೀಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಆಕಾಶದ ಅಣುವಲ್ಲಿಯೂ, ದ್ರವ್ಯಗಳ ಅಣುವಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆ, ಬೆಂಕಿಗೆ ತನ್ನ ಉಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೋ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೂ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ತೇಲುವಂತೆ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳಂತೆ ಇವೆ. ಕಂಪನವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧವು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ, ತಂಪು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ರೂಪಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿಯುವುದು, ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವುದು, ನಿಶ್ಚಲ—all these states, though appearing as attributes, truly belong to Brahman, which is free from all parts. ಮರದ ಭಾಗಗಳು ಅದರ ರೂಪಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವಂತೆ, ನೀನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ಜಗತ್ತು, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಕ್ರಮದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಖಾಲಿ, ಮತ್ತು ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅದು ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಕಂಡರೆ ಅದು ನಿಜ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯ ಎನ್ನಬಹುದು. ಪರಮ ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಜೀವವು ಜೀವನವೆಂಬಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಜೀವಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಜೀವಾತ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನೇ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳಿಂದ, ಕೆಲವು ಹೊಸದು, ಕೆಲವು ಸಮಾನ, ಕೆಲವು ಅಸಮಾನ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಎಲ್ಲಿಯೊ, ಅವೇ ಅನುಭವಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಜೀವಾತ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಓಡಾಡುತ್ತವೆ. ಆ ಕುಟುಂಬಗಳು, ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಆ ಜನ್ಮಗಳು, ಆ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು—ಅವುಗಳೇ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಲಹೆಗಾರರೂ, ಪ್ರಜೆಗಳೂ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಸ್ಥಳ-ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗದೆ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಕಾಶದ ರಾಜಕಂಬನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸ, ನಡವಳಿಕೆ, ವಂಶ, ರೂಪ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಟದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ನೀನಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಜ್ಞಾನಕಂಬನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಹೀಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಾತ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ತಾನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೊರಗಡೆ ನಿಂತು, ಚೈತನ್ಯದ ಕಂಬನಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನೀನು, ನಾನು ಆಕಾಶ, ಈ ಜಗತ್ತು ಭೂಮಿ, ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಜಾತವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯೆ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವು ಬಿಲ್ವಫಲದ ಗರ್ಭದಂತೆ—ಶಾಂತವಾಗಿ ಇದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ಇರು. ನಿನ್ನ ಪತಿ ವಿದೂರಥನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆ ಒಳಗಿನ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಅಂತಹ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಲೀಲಾ ತನ್ನ ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಂಡು, ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿತು: ‘ದೇವಿ, ನಾನು ಸದಾ ಆ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿ ಅವಳು ನನಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ದೇವತೆಗಳ ರಾಣಿ, ಅವಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತಾಳೋ, ನೀನು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತೀ. ದುಃಖಿತರಿಗೆ ದಯೆ ತೋರಿಸುವ ತಾಯಿ, ಸುಂದರಮುಖಿಯೇ, ನನಗೆ ಒಂದು ವರವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು.’ ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ಚೈತನ್ಯ, ಲೀಲಾದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ಅವಳಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ‘ಮಗು, ನಿನ್ನ ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ತೃಪ್ತಳಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಬಯಸುವ ವರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು.