ಶತ್ರು ಸೇನೆಗಳು ನಮ್ಮ ಮನೆಮನೆಗಳ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು, ಅವರ ಕೂದಲುಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಂತೆ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕರುಣೆಯಿಂದ ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋದವು. ಆ ಮಹಿಳೆಯರು ಮೀನುಗಾರರಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುವ ಬಕಗಳಂತಿದ್ದರು. ಈ ರೀತಿಯ ಭಯಾನಕ ವಿಪತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹರಡಿಕೊಂಡಿದೆ; ಇದರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ದೇವರಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಕೇಳಿ, ನೋಡಿ, ನಾನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೊರಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ದೇವಿಯೆ. ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ನಿಮ್ಮ ಪಾದಕಮಲದಲ್ಲಿ ಭೃಂಗಿಯಂತೆ ಇದ್ದಾಳೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ರಾಜನು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೋಪದಿಂದ ಕಲುಷಿತನಾಗಿ, ಗವಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಸಿಂಹದಂತೆ, ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರಿ ಆನೆ ಒಡೆಯಿದಂತೆ ಹೊರಬಂದನು. ಆಗ ಲೀಲಾ ತನ್ನದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಲೀಲಾವನ್ನು ಕಂಡಳು. ಅದು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಸುಂದರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಅವಳ ಮುಂದೆ ಬಂದಿತು. "ದೇವಿಯೆ, ಇದು ಏನು? ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದ ನಾನು ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇದ್ದೇನೆ?" ಎಂದು ಲೀಲಾ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಳು. "ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಚಿವರು, ನಾಗರಿಕರು, ಯೋಧರು, ಅವರ ಸೇನೆಗಳು—ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇದ್ದಾರೆ. ದೇವಿಯೆ, ಇಲ್ಲಿ ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ಇದ್ದಾರೆ? ಅವರು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆಯೆ? ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಂತೆ ಇದೆಯೆ?" ಎಂದು ಲೀಲಾ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದಳು. "ಹಾಗೆಲ್ಲಾ, ಒಳಗೆ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಂತೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಚೇತನವು ಗ್ರಹಣವಾಗುವ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ವಿಷಯದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ. ಆಂತರಿಕ ಕಲ್ಪನೆ ಯಾವ ರೀತಿಯದೋ, ಆ ಜ್ಞಾನವೇ ನೆನಪನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಅದರಂತೆಯೇ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ವೈವಿಧ್ಯ ಇಲ್ಲ; ಹೊರಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಒಳಗೇ ಇದೆ—ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ. ಒಳಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಯಾವುದು ಆಗಲೀ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ನಗರದಂತೆ, ಅದು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ 'ಹೊರಗಿನದು' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಪತಿಗೆ ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಾಗಿದ್ದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಅವನಿಗೆ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಸೇವಕರು, ಹಳೆಯವರಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪಗಳು ಮಾತ್ರ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಸೇನೆಗಳಂತಿವೆ. ಯಾವುದು ನಿರಂತರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದೇ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅಥವಾ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅಸತ್ಯತೆ ಇರಬಹುದು? ಅಥವಾ, ನಂತರದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ನಾಶವಾಗುವದರಿಂದ, ಅದು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತು ಅಲ್ಲ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಸ್ಥಳವೇ ಇಲ್ಲ. ಕನಸು ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ, ಜಾಗೃತಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ; ಜನನದಲ್ಲಿ ಮರಣ ಅಸತ್ಯ, ಮರಣದಲ್ಲಿ ಜನನ ಅಸತ್ಯ. ಅನುಸಂಧಾನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಸುಂದರಿಯೆ, ಇದು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಇರುವಂತೆಯೂ ಇಲ್ಲ—ಮಾಯೆಯಂತೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಇಂದು, ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಂದು ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ, ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದದ್ದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ; ಅದುವೇ ಪ್ರಪಂಚ. ಆದರಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಎನ್ನುವ ಈ ಮಾಯೆಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ರೋಮಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಡಿಗಳಂತೆ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಏಳುತ್ತಾ ಕರಗುವಂತೆ, ಮಹಾವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಕರಗುವಂತೆ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಕರಗುತ್ತವೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸುಳ್ಳು; ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬೂದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಮಾಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅವುಗಳೇ ಪರಮಪದ. ದಟ್ಟವಾದ ಕತ್ತಲಿಯಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷರೂಪಗಳು ಕಾಣುವಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಕತ್ತಲೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಯಕ್ಷಗಳು ಅಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಜನನ, ಮರಣ, ಮೋಹ, ಆಕಾಶ, 'ನಾನು', 'ನೀನು', ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ—ಮಹಾಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ಏನೋ ಅದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಣಿಸುವುದೇ ನಿಜವಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಎರಡೂ ಆಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಹೀಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಆಕಾಶದ ಕಣದಲ್ಲಾಗಲೀ, ದ್ರವ್ಯದ ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಾಗಲೀ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಈ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಬೆಂಕಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉಷ್ಣವನ್ನು ತಿಳಿದಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವೂ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಪುಟಾಣಿ ಕಣಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಕಂಪನವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಚಳಿಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ರೂಪಗಳ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿತ, ಬಿಡುವು, ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವುದು, ನಿಲುಕುವುದು—ಈ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಸತ್ಯರೂಪ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅದು ಯಾವ ಭಾಗಗಳಿಗೂ ಬಂಧಿತವಲ್ಲ. ಮರದ ಭಾಗಗಳು ಅದರ ರೂಪಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವಂತೆ, ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಪ್ರಪಂಚವು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಕ್ರಮದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಖಾಲಿ, 'ಪ್ರಪಂಚ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅದು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವ ಮಾಯೆಯಂತೆ. ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತೋರುವದು ಪರಿಶೀಲನೆಯಾಗುವಾಗ ನಿಜವೂ ಆಗಬಹುದು, ಅಸತ್ಯವೂ ಆಗಬಹುದು. ಪರಮಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಜೀವಂತಿಕೆಯಂತೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆ ಅನುಭವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಜೀವಿಸುವ ಭಾವನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಲಿ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ತನ್ನ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳಿಂದ, ಕೆಲವು ಹೊಸದು, ಕೆಲವು ಸಮವಾಗಿವೆ, ಕೆಲವು ಬೇರೆ. ಯಾವಾಗಲೋ, ಎಲ್ಲಿಯೋ, ಅವೇ ಅನುಭವಗಳು ಸಮವಾಗಿರಬಹುದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಮವಲ್ಲ. ಜೀವಿಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಕುಟುಂಬಗಳು, ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಆ ಜನ್ಮಗಳು, ಆ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು—ಅವುಗಳೇ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿನ ಸಲಹೆಗಾರರೂ ನಾಗರಿಕರೂ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡು, ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಥಳ-ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತರಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ರಾಜಮಹಡಿಯ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಹಾಗೆ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.