ರಾಜ ಮಹಾದೇವಿಯರು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸಖಿಯರು ಹಾರಗಳು, ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಆಭರಣಗಳು ಹಾಗೂ ಸುಗಂಧದ್ರವ್ಯಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಅವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದವು; ಅವರ ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ ಈರ್ಷೆಯ ಆಘಾತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು, ಕುದಿಯುತ್ತಿರುವ ಕೂದಲುಗಳು ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಸುಂದರತೆಯ ದಂಡದಿಂದ ಕುಡಿದಿರುವ ಕಾಮದ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಹೊರಬಂದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಯುವಾವಸ್ಥೆಯ ಮದದಿಂದ ಮತ್ತಾದ ರಾಣಿ, ಪಾದ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಂತೆ ಅರಮನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಆಕೆಯ ಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರಗಳು ಅವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದವು; ಮಾಲೆಯ ಹಾರ ಮುರಿದು ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆಕೆ ತನ್ನ ಸಖಿಯರು ಮತ್ತು ದಾಸಿಯರೊಂದಿಗೆ ಭಯದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಆಕೆಯ ಮುಖ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಅಂಗಗಳು ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿದ್ದವು, ಆತಂಕದಿಂದ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವಕ್ಷಸ್ಥಲಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಆಗುತ್ತಿತ್ತು; ಆಕೆಯ ಹಲ್ಲುಗಳು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದವು. ಆಕೆ ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ ದೇವತೆಯಂತೆ ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯೊಂದಿಗಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಸಖಿ, ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಅಪ್ಸರೆಯೊಬ್ಬಳು ವೃತ್ರಾಸುರನ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಸುದ್ದಿ ನೀಡಿದಂತೆ, ರಾಜನಿಗೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದಳು: "ಪ್ರಭು, ರಾಣಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಒಳಗೃಹಗಳಿಂದ ಓಡಿ ಬಂದು, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತುತ್ತಾಡುವ ಲತೆಯಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ರಾಜಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಲಶಾಲಿಗಳು, ಆಯುಧಧಾರಿಗಳಾದ ದರೋಡೆಯವರು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾಸಮುದ್ರದ ತೀರದ ಲತೆಗಳಂತೆ ಅವಳನ್ನು ಅಲೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಆಗಿದೆ. ಒಳಗೃಹದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರನ್ನು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಶತ್ರುಗಳು, ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಬಂದ ಚಂಡಮಾರುತದಂತೆ, ನಾಶಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ನಗರವನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಹೊರಗಿನವರು, ಮಳೆರಾತ್ರಿ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಬರುವ ಪ್ರವಾಹದಂತಹವರು, ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕ ಶತ್ರುಯೋಧರು ಉಗ್ರವಾಗಿ, ಹೊತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯ ಹೊಗೆಯ ಕವಚದ ಗರ್ಜನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಜ್ವಾಲೆಯ ತುದಿಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾ ನಗರವನ್ನು ಆವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಮನೆಗಳ ಸ್ತ್ರೀಯರು, ಕೂದಲು ಅವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ, ಶತ್ರುಸೈನ್ಯದಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲ್ಪಟ್ಟರು; ಅವರು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಅಳುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ಮೀನುಗಾರರಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುವ ಬಕಗಳಂತಿತ್ತು. ಈ ದೊಡ್ಡ ವಿಪತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹರಡಿದೆ; ಇದರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ದೈವದಲ್ಲಷ್ಟೇ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಕಂಡು, ನಾನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೊರಡುತ್ತೇನೆ, ದೇವಿಯೇ. ಕ್ಷಮಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ರಾಣಿ ನಿಮ್ಮ ಪಾದಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮರಿಯಂತೆ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡ ರಾಜನು, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹುಲಿ ಹಿಂಸ್ರ ಹಸ್ತಿಯಿಂದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದ ನಂತರ ಗುಹೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಸಿಂಹದಂತೆ ಹೊರಟನು. ಆಗ ಲೀಲಾ, ತನ್ನದೇ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಲೀಲಾವನ್ನು ಕಣ್ತುಂಬಿಕೊಂಡಳು; ಇದು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಸುಂದರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಲೀಲಾ ದೇವಿಗೆ ಕೇಳಿದಳು: "ದೇವಿಯೇ, ಇದು ಏನು? ನಾನು ಏಕೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಮೊದಲು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದೆ, ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಸಚಿವರು, ನಾಗರಿಕರು, ಯೋಧರು, ಅವರ ಸೇನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಾಹನಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತಿವೆ. ದೇವಿಯೇ, ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ಇದ್ದಾರೆ? ಅವರು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣುವಂತೆ ಇದೂ ಆಗಿದೆಯೇ? ಯಾವ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನವು ಒಳಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಜ್ಞೆ ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ ಅದು ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಜ್ಞಾನವು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಪದ್ಯಾರ್ಥಗಳ ಲೋಕವೂ ಅಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹಿರಂಗ ಕಾಲ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಸ್ತಾರವಿಲ್ಲ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಬರುವ ವೈವಿಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಹೊರಗಿನಂತೆ ಕಾಣುವುದು ನಿಜವಾಗಿ ಒಳಗೇ ಇದೆ—ಇದಕ್ಕೆ ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳೇ ಉದಾಹರಣೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾದುದು, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ನಗರವನ್ನೇ ಹೊರಗಡೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ 'ಬಾಹ್ಯ' ಎನ್ನುವ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಪತಿಯು ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಾಗ ಇದ್ದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ, ಅದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಸೇವಕರು ಅವರುಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನರು, ಅವುಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕಂಡರೂ; ಇವು ಈಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪಗಳು, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಸೇನೆಗಳಂತೆ. ಯಾವುದನ್ನು ನಿರಂತರ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲದರ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಅದರಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ಅಥವಾ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅಸತ್ಯ ಇರಬಹುದು? ಅಥವಾ, ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದರಿಂದ, ಅದು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ—ಇದರಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಕನಸು ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ, ಜಾಗೃತಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ; ಹುಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಸಾವು ಅಸತ್ಯ, ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟು ಅಸತ್ಯ. ವಿಚಾರದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಸುಂದರಿಯೇ, ಇದು ಇಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ—ಇದು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಇಂದು ಆಗಲಿ, ಬೇರೆ ಯುಗದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದದ್ದು ಬ್ರಹ್ಮಣ ಮಾತ್ರ; ಅದೇ ಜಗತ್ತು. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬ ಮಾಯೆಗಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಅಲೆಗಳು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುವಂತೆ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ದೊಡ್ಡ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಹಬ್ಬುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಸುಳ್ಳು; ಮೃಗಮಾರಿಯ ನೀರಿನಂತೆ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬೂದಿಯ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾಯೆಗಳಿಲ್ಲ; ಅವೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ದಟ್ಟವಾದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷರ ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಅಂಧಕಾರವೇ ಇದೆ, ಯಕ್ಷರೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹುಟ್ಟು, ಸಾವು, ಮೋಹ, ಆಕಾಶ, 'ನಾನು', 'ನೀನು', ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲವೂ—ಯಾವುದೇ ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದೋ ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಎರಡೂ ಆಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಣವೇ ಹೀಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಆಕಾಶಕಣದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಾಗಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಬೆಂಕಿಯು ತನ್ನ ಉಷ್ಣತೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅರಿಯುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವೂ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಮನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳಂತೆ ಇವೆ. ಕಂಪನವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧವು ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ, ತಂಪು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವೂ ರೂಪಗಳ graspಗೆ ಮೀರಿದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಗುಣಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಭಾಗರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗೆ ಸೇರಿವೆ.