ಒಂದು ದಿನ ರಾಜನಿಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿದವರಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪದಂತಹ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರುವಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ಭ್ರಮೆ ಶಾಂತವಾದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೆ ಆ ಹಾವು ಭ್ರಮೆ ಎಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ. ಮೃಗಜಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ನೀರಿದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ನಂಬಬಹುದು? ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕನಸು ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಆ ಕನಸಿನೊಳಗಿನ ಮರಣವು ಉಳಿಯುವುದೆಂದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮರಣದ ಭಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಮರನಿಗೆ ಮಾತ್ರ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ಲೋಕ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಹೊರತು, ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಬುದ್ಧ, ನಿರ್ಮಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು, ಅದೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವದು. ಈ ರೀತಿ ಋಷಿಗಳು ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ದಿನವು ಸಂಜೆ ಸಮೀಪಿಸಿತು. ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಯವಾಗಿದಾಗ, ಸಭೆಯವರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರಳಿದರು. ಆದರೆ, ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗದೆ, ಮೋಹಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಅವರಿಗೇನು ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದು ವಜ್ರದಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಒಂದು ಪಿಶಾಚಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತರಬಹುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಮೋಹಿತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಮೃಗಜಲವು ಜಿಂಕೆಗಳಿಗೆ ದಾಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೋಹಿತ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮರಣವು ಜೀವಿಗೆ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಯಾವ ಫಲವನ್ನೂ ನೀಡದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಚಿನ್ನವನ್ನು ಅರಿಯದವರು, ಚಿನ್ನದ ಕಂಗಣವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಕೇವಲ ಕಂಗಣ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಚಿನ್ನದ ಅರಿವು ಅವರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನಿ ನಗರ, ಪರ್ವತ, ಅರಮನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವರು ಕೇವಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಹಗುರವಾದ ಹಾರಗಳು, ನವಿಲಿನ ರೆಕ್ಕೆಗಳು, ಬಾಲ್ಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದಂತೆಯೇ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಇಲ್ಲದದ್ದೇ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ವಿಶ್ವವು ಒಂದು ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು; ಅದರಲ್ಲಿ ಕನಸು-ಜನರು ನಿಜವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳಿ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶಾಂತ, ಪವಿತ್ರ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಒಂದು ವಿಶಾಲ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವಿದೆ; ಅದು ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಆಗಿದೆ. ಕನಸಿನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಕನಸು ಕಾಣುವವನು ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅವರನ್ನು ಮನುಷ್ಯರೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅವರು ಕೂಡ ಅವನಿಗೆ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ತೋರುತ್ತಾರೆ. ಕನಸು ಕಾಣುವವನ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವು ಕನಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; 'ನಾನು ಈ ಕನಸು-ಆಕಾಶ ಚೈತನ್ಯ, ನಾನು ಮನುಷ್ಯ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಅಂಶಗಳ ಏಕ್ಯದಿಂದ ಮನುಷ್ಯತ್ವ ಸ್ಥಿತಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಎರಡು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಇಬ್ಬರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಓ ಋಷೇ, ಕನಸಿನೊಳಗಿನ ಜನರು ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹವಿರುವವನಲ್ಲೇನು ದೋಷವಿದೆ? ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ನಿಜವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ರೂಪಗಳಷ್ಟೇ; ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳು, ನೇರ ಅನುಭವವೇ ಸತ್ಯ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭುವು ಕನಸಿನಂತೆ ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ವಿಶ್ವವು ಆ ಸಂಕಲ್ಪದ ಪ್ರಕಟನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಕನಸಿನಂತೆಯೇ. ಹೀಗೆ, ಈ ವಿಶ್ವವು ಕನಸು; ಅದರೊಳಗೆ ನೀನು ನನಗೆ ನಿಜವಾದವನಾಗಿದ್ದೀ, ಹಾಗೆಯೇ ಕನಸಿನೊಳಗಿನ ಇತರರು ಕೂಡ, ಹಾಗೆಯೇ ಕನಸಿನೊಳಗಿನ ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕನಸು ಇದೆ. ಕನಸಿನ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದರೆ, ಈ ಲೋಕವೂ ಅದೇ ರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ನನಗೆ ನಿಜವಲ್ಲ. ನಾನು ನಿನ್ನಿಗೆ ನಿಜವಾದವನಾಗಿದ್ದಂತೆ, ನೀನು ನನಗೆ ನಿಜವಾದವನಾಗಿದ್ದೀ; ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಸ್ಪರ ನಿಜತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಭವಚಕ್ರದ ದೊಡ್ಡ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ನಾನು ನಿನ್ನಿಗೆ ನಿಜವಾದವನಾಗಿದ್ದಂತೆ, ನೀನು ನನಗೆ ನಿಜವಾದವನಾಗಿದ್ದೀ; ಎಲ್ಲಾ ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಕ್ರಮ. ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ ಕನಸು ಕಾಣುವವನಿಗೆ ಕನಸಿನ ನಗರ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ಇದು ನನ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆ. ಹೌದು, ಹಾಗೆ; ಕನಸಿನ ನಗರ ತನ್ನ ನಿಜತ್ವದಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ ಕನಸು ಕಾಣುವವನಿಗೂ ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿರಲಿ; ಆದರೆ ನೀನು ಎನ್ನುತ್ತಿರುವ ಜಾಗೃತಿಯೂ ಒಳಗಿನ ಕನಸೇ, ಅದು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸುಳ್ಳಾಗಿದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಸುಂದರಿಯ ಆನಂದದಂತೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ, ದೇಹದ ಒಳಗೆಯೂ ಹೊರಗೆಯೂ; ಆದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ಅರಿವಿದೆಯೋ, ಅವರು ಅದನ್ನೇ ಹಾಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೂಡಿದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಿದಾಗ ಅದನ್ನೇ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾದದ್ದನ್ನೇ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಜ್ಞಾನದೇವಿಯು ವಿದೂರಥನಿಗೆ ಜಾಗೃತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನೆಯ ಮೊಳಕೆಯಿಂದ ಆಲಂಕರಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. 'ಓ ರಾಜನೇ, ಇಲ್ಲಿ ನಿನಗಾಗಿ ಕ್ರೀಡೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಶುಭವಾಗಲಿ, ನಾವು ನೋಡಬೇಕಾದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಈಗ ಹೊರಡುತ್ತೇವೆ.' ಸರಸ್ವತಿಯವರು ಇಷ್ಟು ಮಧುರವಾಗಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜ ವಿದೂರಥನು ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ಓ ದೇವಿಯೇ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ಫಲವಿಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ನನಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವಾಗ; ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವು ಮಹಾ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲದಂತಾಗಬಹುದು? ದೇವಿಯೇ, ನಾನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ನನ್ನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತೇನೆ, ಒಂದು ಕನಸು ಇಂದೊಂದು ಕನಸಿಗೆ ಹೋದಂತೆ. ತಾಯಿ, ನನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನೀಡು; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂದವನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಡ, ವರಪ್ರದೆಯೇ, ಮಹಾತ್ಮರು ಶರಣಾಗತರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ತಿರಸ್ಕಾರ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ, ನನ್ನ ಮಂತ್ರಿಯೂ, ಈ ರಾಜಕುಮಾರಿಯೂ (ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಬಾಲೆ) ನನ್ನ ಜೊತೆ ಬರಲಿ; ದಯೆ ತೋರಿಸು. ಬಾ, ನೀನು ಈ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ, ನಿನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಂತೆ ಶಾಸಿಸು; ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸು. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಶರಣಾಗತರಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವರನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ.