ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. “ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದೀಯ, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದೀಯ. ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೀಯಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. “ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ನೀನು ಸದಾ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೀಯ—ಮಹಾ ರತ್ನದಂತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ.” ಆದರೆ, ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಭೂಮಿಯ ಆಸನವೂ ಇಲ್ಲ, ನೀನು ಇದಾಗಿ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ಈ ಪರ್ವತಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳು ಇಲ್ಲ, ನಾವು ಕೂಡ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಪರ್ವತ-ಹಳ್ಳಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ, ಸಭಾಮಂಟಪದ ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ರಾಜರ ಆಡುವ ಅದ್ಭುತ ಆಟದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆ ಆಟದ ರಾಜಮಂಟಪವು ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಅದರ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಯಾವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಗ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ—ಆ ಮಂಟಪಗಳ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ಆ ಮಂಟಪಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಇಲ್ಲ, ನಗರವೂ ಇಲ್ಲ; ಅರಣ್ಯಗಳು ಇಲ್ಲ, ಪರ್ವತಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಇಲ್ಲ, ಮೋಡಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸಮುದ್ರಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿನ ಮನೆಗಳ ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಜನರು ಮಾತ್ರ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. “ಇದೀಗ, ದೇವಿ, ನನ್ನ ಸೇವಕರು ನನ್ನೊಡನೆ ಹೇಗೆ ಇದ್ದಾರೆ? ಅವರು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದಾರೋ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. “ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪರ್ವತಗಳು ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಸತ್ಯವಾದುದು ಹೇಗೆ ಇಲ್ಲದಿರುತ್ತದೆ? ಹೇಳು.” “ರಾಜನೇ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರೂಪವೂ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶಸ್ವರೂಪದಂತೆ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ಶಾಂತವಾದ ನಂತರ, ಮತ್ತೆ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು? ಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ನೀರು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ನಂಬಬಹುದು? ಸ್ವಂತ ಕನಸನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಮರಣವು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮರಣದ ಭಯವು ಅಮರವಾದುದಕ್ಕಷ್ಟೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಹೊರತು, ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ನಿರ್ಮಲ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸೂಚಿಸುವ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ.” ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಂಜೆಗಿಂತಲು; ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಯವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಭೆಯವರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಮೃದುವಾದ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ತೆರಳುತ್ತಾರೆ. ಅನಾವಿದ, ಅವಿಚಾರಿತ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಈ ಜಗತ್ತು—ನಿಜವಾಗಿ ಶೂನ್ಯವಾದರೂ—ಅದಮ್ಯವಾದ ನಿಜವಾದದ್ದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಗೊಬ್ಲಿನ್ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕೇವಲ ನೋವು ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಸತ್ಯವಾದ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮರೀಚಿಕೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಹಿರಣಗಳು ನೀರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮರಣವು ಜೀವಿಗೆ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನೂ ತರುತ್ತಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಫಲವನ್ನೂ ಕೊಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಚಿನ್ನವನ್ನು ಅರಿಯದವನು ಚಿನ್ನದ ಕಂಗಣವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ‘ಕಂಗಣ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಚಿನ್ನದ ಅರಿವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನಿ ನಗರ, ಪರ್ವತ, ರಾಜಮಹಲ್ ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನು ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನ ಗ್ರಹಣವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಹಾಗೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರದ ಸರಗಳು, ನವಿಲಿನ ರೆಕ್ಕೆಗಳು, ಚೆಂಡುಗಳು ಕಾಣಿಸಿದಂತೆ, ಅವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ; ಇದು ದೀರ್ಘ ಕನಸಾಗಿದೆ, ಅದರೊಳಗಿನ ಕನಸು-ಜನರು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ, ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ವಿಸ್ತಾರವಿದೆ, ಅದು ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಎಲ್ಲದರ ಸಾರವಾಗಿದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಕನಸಿನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಕನಸುಗಾರನು ಅಲ್ಲಿನ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅವನ್ನು ಪುರುಷರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಕೂಡಾ ಪುರುಷರಾಗುತ್ತವೆ. ಕನಸುಗಾರನ ಚೈತನ್ಯವು ಕನಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ‘ನಾನು ಈ ಕನಸಿನ ಆಕಾಶ ಚೈತನ್ಯ, ನಾನು ಪುರುಷ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಹಾಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಭಾಗದ ಏಕತ್ವದಿಂದ, ಪುರುಷತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ಎರಡು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ, ಎರಡೂ ನಿಜವಾಗುತ್ತವೆ. “ಋಷಿಯೇ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಜನರು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ ಯಾವ ತಪ್ಪು ಇದೆ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪಗಳೇ; ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ವಿವರಣೆ ಕೇಳು—ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವೇ ನಿಜ, ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂಭು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಕನಸಿನಂತೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಆ ನಿರ್ಧಾರದ ಪ್ರಕಟನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಕನಸಿನಂತೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ಕನಸು; ಅದರೊಳಗೆ, ನೀನು ನನಗೆ ನಿಜವಾದವನು, ಹಾಗೆಯೇ ಇತರರು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದಂತೆ, ಕನಸು-ಜನರಿಗೆ ಕೂಡಾ ಕನಸುಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲೂ, ಅದು ಅದೇ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ನನಗೆ ನಿಜವಲ್ಲ. ನಾನು ನಿನಗೆ ನಿಜವಾದವನು, ಹಾಗೆಯೇ ನೀನು ನನಗೆ ನಿಜವಾದವನು; ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ, ಈ ಪರಸ್ಪರ ನಿಜವಿರುವುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಜಗತ್ತಿನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ನಾನು ನಿನಗೆ ನಿಜವಾದವನು, ನೀನು ನನಗೆ ನಿಜವಾದವನು; ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ನಿಯಮ. ಕನಸುಗಾರನು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ನಗರವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಇದೇ ನನ್ನ ಅರ್ಥ. ಹೌದು, ಕನಸಿನ ನಗರವು ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ ಕನಸುಗಾರನಿಗೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹಾಗೆ ಇರಲಿ; ಆದರೆ ನೀನು ಜಾಗೃತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು, ಅದು ಕೂಡಾ ಒಳಗಿನ ಕನಸೇ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಅದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸುಳ್ಳು—ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯ ಸಂತೋಷದಂತೆ.” ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಕನಸಿನಂತೆ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.